Unpacking Ghamidi’s Veil and Modesty Interpretation

The text provides excerpts from a video transcript featuring Javed Ahmed Ghamidi, who discusses the Islamic concepts of Parda (veiling) and Hijaab (covering), asserting that strict definitions imposed by some scholars are not explicitly mandated in the Quran or Hadith for Muslim women in general. Ghamidi argues that instructions given to the Prophet’s wives were mistakenly generalized, and what is often interpreted as a command for veiling was actually a requirement for establishing a clear identity to avoid harassment. He emphasizes that the guidance in Surah Noor concerns social etiquette and decency for interaction between men and women, rather than obligatory covering beyond basic modesty. The discussion also includes a debate with traditional interpretations of ghaz-e-basr (lowering the gaze), with Ghamidi arguing it implies modesty and respect rather than a complete prohibition on looking, while also addressing the distinction between mandatory actions (fardh) and recommended practices (mustahabbat) in religious observance.

Veiling, Modesty, and Islamic Etiquette

The discussion of veiling requirements in the sources centers primarily on distinguishing between obligations that are explicitly commanded in the Quran and practices that have become traditional interpretations or cultural ideals, often drawing on the context of Surah An-Nur and Surah Al-Ahzab.

The Status of Veiling (Pardah and Hijab)

The speaker asserts that the terms pardah (veiling) and hijab are terminologies of the Ulema (scholars). He states explicitly that no such instruction has been mentioned in the Quran or any Hadith.

This confusion over mandatory veiling arose for two main reasons:

1. Instructions for the Wives of the Prophet: Certain specific instructions were given to the Prophet Muhammad’s wives (azwaj-e-mutahharat). These were definitely hijab instructions, but they were wrongly generalized to all Muslim women. The Prophet’s wives were under heightened restrictions, including instructions not to leave the house and limiting interaction with strangers.
2. The Command of Jilbab: In a temporary circumstance, Muslim women were asked to establish their identity when going outside. Since the word jilbab (a large outer sheet) was used, it was mistakenly assumed to be a command for veiling (pardah), when in reality, it was a command for identification. The Quran stated this requirement so that they could be recognized and not harassed.

It is maintained that there is no general command for veiling for ordinary Muslim women in the Quran. The guidelines provided in Surah An-Nur are fundamentally concerned with the etiquettes (adab) of interaction between men and women. These etiquettes are necessary precisely because people (including women) must go out, work, conduct business, and fulfill everyday routines (such as working in offices, medical services, teaching, or historically, farming).

Modesty Requirements: Etiquettes and Covering

The guidelines given in Surah An-Nur are intended to establish a civilized and courteous way of mixing socially, without restricting social freedoms or economic affairs. These instructions cover three main areas: lowering the gaze (Ghadd al-Basar), guarding private parts (Hifz al-Furuj), and avoiding the display of ornaments.

1. Lowering the Gaze (Ghadd al-Basar)

• Meaning: Ghadd al-Basar applies to both men and women and means that the gaze should not be one that stares or scrutinizes features (khad-o-khaal). The correct interpretation, based on Arabic usage of the word ghadd in the Quran (similar to lowering one’s voice), is that the gaze must maintain respect and decency.
• Application: It means keeping the eyes guarded and chaste (sharafat). People must look up while working in offices, teaching, or interacting, but the nature of the gaze should be honorable, like how one looks at one’s own daughters or family members.
• Contrast with Traditional Views: Some traditional scholars (like Mufti Shafi) argue that it is absolutely forbidden (mutlaqan haram) for a woman to look at a non-mahram man, even without lust. This view is criticized as baseless, as the Quranic words do not support total avoidance of looking, and the associated traditions are either weak or apply only to the Prophet’s wives.

2. Essential Covering (Hifz al-Furuj)

The term Hifz al-Furuj (guarding the private parts) is interpreted by the speaker to mandate three levels of covering: Necessary (lazim), Better (behtar), and Best (behtareen).

• The Necessary Requirement (Lazim): The essential requirement is that the private parts and the connected limbs/body parts must be covered. For example, the back/waist area is considered a connected part of the private areas and must be covered. This prevents the covering from being limited merely to the most sensitive areas, fulfilling the implied meaning of Hifz al-Furuj.

Preferred Covering and Religious Feeling

Beyond the necessary covering, the sources detail preferred levels of modesty, which fall under mustahabbat (recommended acts).

• Origin of Head Covering: The tradition of wearing a dupatta (scarf) or scarf over the head developed from the Quranic command to cover the chest and neckline (seena aur girebaan) when opening up ornamentation. This custom is now part of Islamic civilization, stemming from the mandatory commands.
• The Status of the Dupatta: Wearing a dupatta or scarf over the head is not obligatory (wajib) or mandatory (lazim).
• The Preferred Conduct (Pasandeeda Baat): The Quran, even while relaxing requirements for elderly women (who may remove their outer covering if not displaying ornamentation), states that it is preferable (pasandeeda baat) for them to exercise caution and not remove the covering from their chest. By analogy, it is established that it is preferable for women to cover their head with a dupatta, even if they have not adorned themselves.
• Connection to Religious Feeling: Muslim women who live with a strong religious feeling (mazhabi ehsaas) and wish to be closer to God invariably observe this caution. They do not prefer being in the presence of non-mahram men with uncovered heads and hair. This higher standard is attained through spiritual growth and understanding the overall purpose and wisdom of the religion, rather than mere legal enforcement.

The speaker emphasizes that when discussing religious guidance, priority must be given to correcting wrong interpretations, clarifying what is absolutely lazim (necessary) first, and then encouraging people toward the mustahabbat (recommended acts) once they show spiritual interest. Scholars should avoid acting as religious police and creating new laws regarding halal and haram beyond what God has decreed.

Quranic Interpretation: Linguistic Rigor and Modesty Etiquette

The discussion in the sources outlines a specific methodology for Quranic interpretation, emphasizing linguistic rigor, contextual analysis, and distinguishing between legal obligation and preferred conduct.

1. Differentiating Between General and Specific Commands

A primary focus of interpretation is clarifying the scope of Quranic mandates:

• Avoiding Generalization: Interpretation must strictly separate rules given only to the wives of the Prophet (azwaj-e-mutahharat)—which were definite hijab instructions—from instructions intended for all Muslim women. Wrongly generalizing these specific, heightened restrictions to all women has led to misconceptions about veiling requirements.
• Contextualizing Temporary Instructions: Interpretations must recognize that certain historical commands, such as the request for Muslim women to use the jilbab (large outer sheet) to establish identity during a temporary situation, were for recognition (yu’rafna) and protection. Mistakenly interpreting this as a universal command for veiling (pardah) creates a false understanding of the law.

2. Linguistic and Contextual Analysis of Key Terms

To determine the true nature of the command, the speaker insists on relying on the Arabic usage of Quranic words and their context:

• Interpreting Ghadd al-Basar (Lowering the Gaze): The meaning of Ghadd al-Basar is determined by comparing its use in Surah An-Nur (regarding the gaze) with its identical verb usage in Surah Al-Hujurat and Surah Luqman (regarding lowering the voice, Ghadd al-Saut).
• Correct Meaning: Just as “lowering the voice” means maintaining respect, decency, and shyness (haya)—not being silent—”lowering the gaze” means the look must be honorable, not one that stares or scrutinizes features (khad-o-khaal).
• Rejection of Absolute Prohibition: The interpretation rejects the traditional scholarly conclusion that it is absolutely forbidden (mutlaqan haram) for a woman to look at a non-mahram man, even without lust, because the Quranic words themselves do not support total avoidance or closing the eyes.
• Interpreting Hifz al-Furuj (Guarding Private Parts): The interpretation of this term goes beyond merely covering the most sensitive areas. Since the Quran uses Hifz al-Furuj and not just a term for covering, it implies covering the connected limbs/body parts (such as the back/waist). This principle establishes the necessary (lazim) requirement for covering.

3. Purpose and Wisdom (Hekmah) in Interpretation

Quranic interpretation must keep the divine objective in mind:

• Focus on Etiquette, Not Restriction: The guidance in Surah An-Nur is fundamentally about the etiquettes (adab) of interaction between men and women to foster courteous and civilized social mixing. The rules are provided precisely because women must go out, work in offices, teach, or engage in economic activities.
• Rejecting Self-Imposed Extremism: The interpreter argues that humans, including scholars, should not determine the ultimate goal of religion and consequently restrict life (e.g., through spiritual isolation or asceticism), as God has provided specific, balanced guidelines (sirat-e-mustaqeem).

4. Differentiating Between Mandatory and Recommended Acts

A critical element of this interpretive approach is clearly distinguishing between necessary (lazim) commands and recommended (mustahabbat) acts:

• Law vs. Preference: The Quran itself makes this distinction. For example, regarding elderly women, it is stated that though they may remove their outer covering under certain conditions, it is preferable (pasandeeda baat) for them to exercise caution.
• The Status of Head Covering: Wearing a dupatta (scarf) over the head, while not obligatory (wajib) or mandatory (lazim), is seen as preferable. This higher standard is observed by Muslim women who cultivate a strong religious feeling (mazhabi ehsaas) and wish to be closer to God.
• The Role of Scholars: Scholars should prioritize correcting wrong interpretations and clarifying what is lazim first, and then encourage people toward mustahabbat once they show spiritual interest, rather than acting as religious police or creating new laws.

5. Avoiding Law-Making (Shariat Saazi)

The interpreter cautions against overstepping boundaries in the name of precautionary measures (Sadd al-Dhari’ah):

• Divine Precaution: If Allah has already provided precautionary measures (such as the specific modesty instructions in Surah An-Nur) to stop immorality (“do not go near adultery”), scholars should not impose further laws in the name of Haram or Halal.
• Defining Authority: The terms Haram (unlawful) and Halal (lawful) should only be used when they are explicitly dictated by God and His Messenger. Creating new prohibitions based on scholarly opinion constitutes law-making (shariat saazi) in competition with divine authority.

Quranic Etiquette for Interaction: Gaze, Covering, and Modesty

The Quranic instructions discussed in the sources concerning interactions between men and women are primarily framed as etiquettes (adab). These guidelines are foundational to establishing a civilized, courteous, and refined way of mixing socially.

The overall purpose of these Islamic etiquettes is to allow people to carry out their daily affairs—such as working in offices, performing medical services, teaching, or historically, farming—without imposing restrictions on social freedoms or creating economic obstacles.

The speaker emphasizes that the guidance provided in Surah An-Nur concerns the fundamental etiquettes of interaction.

Core Etiquettes Commanded in Surah An-Nur

The sources highlight three main areas of instruction concerning etiquette and modesty:

1. The Etiquette of Lowering the Gaze (Ghadd al-Basar)

The command to lower the gaze applies equally to men and women.

• Linguistic Interpretation: Ghadd al-Basar does not mean entirely closing the eyes or constantly looking at the ground. Based on the usage of the same verb (Ghayn-Dhad-Dhal) in the Quran concerning lowering the voice (Ghadd al-Saut) (in Surah Al-Hujurat and Surah Luqman), the correct meaning is that the gaze must maintain respect, decency, and shyness (haya).
• Application: The gaze should not be one that stares, scrutinizes features (khad-o-khaal), or is “wandering”. While people must look up while interacting in offices, teaching, or conducting business, the nature of the gaze must be honorable, similar to how one looks at one’s own family.
• Rejection of Absolute Prohibition: This interpretation rejects the view held by some traditional scholars (e.g., Mufti Shafi) that it is absolutely forbidden (mutlaqan haram) for a woman to look at a non-mahram man, arguing that the Quranic words do not support total avoidance of looking.

2. The Etiquette of Covering (Hifz al-Furuj)

The instruction concerning modesty is referred to as Hifz al-Furuj (guarding the private parts). This determines the necessary (lazim) level of covering required by etiquette.

• Necessary Coverage: The required etiquette dictates that the private parts and the connected limbs/body parts must be covered. For instance, the back/waist area is considered a connected part of the private areas and must be covered to fulfill the implicit meaning of Hifz al-Furuj.

3. Etiquette of Preference (Mustahabbat)

Beyond the necessary commands (lazim), Islamic etiquette includes standards that are preferred (pasandeeda baat) or recommended (mustahabbat).

• Head Covering Example: While wearing a dupatta (scarf) over the head is not obligatory (wajib) or mandatory (lazim), it is considered preferable.
• Basis for Preference: This preferred etiquette is inferred from the Quran’s direction regarding elderly women: although they are permitted to remove their outer covering if not displaying ornamentation, the Quran clarifies that it is preferable for them to exercise caution and not remove the covering from their chest. By analogy, covering the head is also seen as a preferable precaution.
• Attainment: This higher standard of etiquette is typically observed by Muslim women who cultivate a strong religious feeling (mazhabi ehsaas) and wish to be closer to God, achieving this level through spiritual growth rather than mere legal enforcement.

Scholarly Approach to Etiquette

The discussion emphasizes the proper methodology for scholars and teachers when discussing these etiquettes:

1. Prioritize Clarity: The first phase of instruction must be correcting wrong interpretations and clearly defining what is absolutely necessary (lazim).
2. Encourage, Not Enforce: Scholars should avoid acting as religious police (darogha) or using terms like haram and halal for practices not explicitly dictated by God or the Prophet.
3. Timing: The recommended acts (mustahabbat) should be taught later, when individuals show spiritual interest and seek to advance their devotion (similar to teaching optional prayers/Nawafil after the obligatory prayers/Fard). The focus should be on generating the religious feeling (mazhabi ehsaas) that prompts adherence to the preferred etiquettes.

Mazhabi Ehsaas: Religious Feeling and Mustahabbat

The concept of “religious feeling” (mazhabi ehsaas) is central to understanding the different levels of religious practice and commitment discussed in the sources, particularly concerningThe concept of “religious feeling” (mazhabi ehsaas) is central to understanding the different levels of religious practice and commitment discussed in the sources, particularly concerning modesty and preferred conduct. It represents a level of devotion that transcends mere fulfillment of legal obligations.

Definition and Origin of Religious Feeling

Religious feeling (mazhabi ehsaas) refers to a profound sense of devotion and connection to God that motivates a believer to go beyond the bare minimum required by law.

• Origin: This feeling is not generated simply by stating religious laws (ahkam). It is attained through a relationship with God, understanding God’s will and goals (mansha and ahdaf) expressed in the Quran, and spiritual growth.

Religious Feeling and Preferred Conduct (Mustahabbat)

Religious feeling is the driving force behind adherence to recommended acts (mustahabbat).

• Distinction from Obligation (Lazim): In Islamic law, certain acts are necessary (lazim), while others are preferable (pasandeeda baat) or recommended. When a believer develops a strong religious feeling, they are motivated to pursue these preferred acts.
• The Example of Veiling: The preferred practice of wearing a dupatta (scarf) over the head, while not obligatory (wajib) or mandatory (lazim), is observed by Muslim women who possess a strong religious feeling.
• Such women who “live with a strong religious feeling and are closer to God” invariably observe this caution.
• They typically do not prefer being in the presence of non-mahram men with uncovered heads and hair.

The Role of Religious Feeling in Spiritual Growth

Religious feeling is crucial for progressing beyond the minimum requirements of faith:

• Moving Past Lazim: Once an individual understands and fulfills the necessary duties (lazim), they might develop the desire to advance. This desire manifests as a religious feeling.
• The Equivalent of Nawafil: The pursuit of recommended acts (mustahabbat), driven by religious feeling, is likened to performing optional prayers (Nawafil) after fulfilling the obligatory prayers (Fard). These acts of devotion lead to higher ranks (darajat) in Paradise.

The Scholar’s Approach to Religious Feeling

Scholars and educators are advised on how to cultivate religious feeling in the community:

1. Prioritize Fundamentals: When addressing the general public (aam al-nas), scholars must first focus on teaching the necessary (lazim) commands (like the fard prayers), particularly because many people may not even be observing the fundamentals.
2. Avoid Acting as Police: Scholars should not act as religious police (darogha). Instead, they should explain the divine commands with civility and refinement.
3. Encourage Private Inquiry: Discussions about mustahabbat (recommended acts) and religious feeling should be taught when the student or individual expresses interest and seeks to move forward (similar to how Nawafil are introduced when curiosity or fervor emerges after mastering Fard).
4. Emphasize Philosophy and Wisdom: To foster religious feeling, teaching should include the philosophy and wisdom (hikmat) behind the commandments, demonstrating the relationship with God and how devotion is expressed through obedience and commitment. Simply stating laws (e.g., “you must not speak to people”) does not foster this feeling; focusing on respect and decency does.

Mandatory and Recommended Rulings on Islamic Modesty

The discussion of legal rulings in the sources focuses heavily on clarifying which practices are explicitly mandatory (lazim) in the Quran versus those that are traditional interpretations, cultural practices, or recommended (mustahabbat) acts, while cautioning against unauthorized law-making by scholars.

1. Rulings on Veiling and Modesty (Pardah and Hijab)

A key ruling presented is the rejection of the idea that general veiling is mandatory:

• Pardah and Hijab are not Divine Commands: The speaker asserts that the terms pardah (veiling) and hijab are “terminologies of the Ulema” (scholars), and no such instruction has been mentioned in the Quran or any Hadith as a general command for all Muslim women.
• Contextualizing Specific Instructions: Veiling instructions (hijab) were specific to the wives of the Prophet (azwaj-e-mutahharat) and were wrongly generalized to all Muslim women. Similarly, the command to wear the jilbab (large outer sheet) was a temporary measure for identification (yu’rafna—that they be recognized) and protection, not a general command for veiling.
• The Rulings are Etiquettes (Adab): The instructions in Surah An-Nur are fundamentally etiquettes of interaction between men and women, provided precisely because people must go out, work, and fulfill daily routines, without restricting social or economic freedoms.

2. Mandatory Rulings (Lazim) in Modesty

The necessary legal requirements (lazim) center on three instructions given in Surah An-Nur:

• Guarding Private Parts (Hifz al-Furuj): This command establishes the necessary level of physical covering.
• The Ruling: The private parts and the connected limbs/body parts must be covered. For example, the back/waist area is considered a connected part of the private areas and must be covered. This goes beyond merely covering the most sensitive areas, which is inferred from the Quran using Hifz al-Furuj instead of a simpler term for covering.
• Lowering the Gaze (Ghadd al-Basar): This ruling applies equally to men and women.
• The Ruling: The gaze must be “guarded,” “chaste,” and maintain respect and decency. It must not be one that stares or scrutinizes features (khad-o-khaal).
• Rejection of Absolute Prohibition: The interpretation rejects the ruling by some traditional scholars that it is absolutely forbidden (mutlaqan haram) for a woman to look at a non-mahram man, even without lust, arguing that the Quranic words do not support this total avoidance.

3. Recommended Rulings (Mustahabbat)

Beyond the necessary (lazim) requirements, the sources discuss rulings that are preferred (pasandeeda baat) but not mandatory:

• Head Covering: The custom of wearing a dupatta (scarf) over the head, while stemming from the mandatory command to cover the chest and neckline when displaying adornments, is not obligatory (wajib) or mandatory (lazim).
• The Ruling on Preference: It is preferable (pasandeeda baat) for women to cover their heads. This ruling is derived by analogy from the Quran’s guidance regarding elderly women: even though they are permitted to remove their outer covering if not displaying ornamentation, the Quran states it is preferable for them to exercise caution.
• Motivation: Adherence to these recommended acts is achieved by those who possess a strong religious feeling (mazhabi ehsaas) and wish to be closer to God, seeking to earn higher ranks (darajat).

4. Rulings on Scholarly Authority (Avoiding Shariat Saazi)

A critical legal instruction presented is the limit of scholarly authority in issuing legal rulings:

• Avoiding Unauthorized Law-Making: Scholars must not impose new laws in the name of precautionary measures (Sadd al-Dhari’ah). If God has already provided specific precautionary measures (like the modesty instructions), imposing further laws constitutes law-making (shariat saazi) in competition with divine authority.
• Defining Haram and Halal: The terms Haram (unlawful) and Halal (lawful) should only be used when they are explicitly dictated by God and His Messenger. Scholars must present their recommendations or cautious suggestions in appropriate language, making it clear that these are not divine prohibitions.
• The Divine Scope: The ultimate ruling on how the goal of religion is achieved (e.g., prevention of vice) rests with God. Humans must ask the divine law (deen) what level of commitment is required, rather than imposing personal views that lead to unnecessary restriction or spiritual isolation.

میں اس کے جواب میں یہی کہوں گا کہ پردہ حجاب یہ اپ کی اصطلاحات ہیں اس طرح کی کوئی چیز نہ قران میں بیان ہوئی ہے نہ کسی حدیث میں بیان ہوئی ہے سلامتی ہے ان انکھوں پہ جو ہدایت پہ نظر جمائے بیٹھی ہیں ان کانوں پہ جو ذکر خیر کے منتظر رہتے ہیں اور ان قدموں پہ جو ہدایت کی راہ پہ گامزن ہیں ایک سوال اگر اپ سے پوچھا جائے کہ علماء نے یہ اعتراض کیا تھا کہ اپ عورت کے پردے کے قائل نہیں ہیں تو یہ جتنی گفتگو ہم نے کی پچھلے چار پانچ چھ گھنٹوں میں اس میں اپ اپ کا جواب کیا ہوگا علماء کے استدلال پہ اور خود اپ کا جو استدلال تھا کہ اللہ نے اس بارے میں کوئی حکم دیا ہے کہ نہیں دیا میں اس کے جواب میں یہی کہوں گا کہ پردہ حجاب یہ اپ کی اصطلاحات ہیں اس طرح کی کوئی چیز نہ قران میں بیان ہوئی ہے نہ کسی حدیث میں بیان ہوئی ہے یہ غلط فہمی کس وجہ سے ہوئی اس کے وجو میں بیان کر چکا ہوں یعنی رسالت ما اپ صلی اللہ علیہ وسلم کی ازواج مطہرات کو بعض ہدایات کی گئی وہ یقینا حجابی کی ہدایات تھیں ان کو عام سمجھ لیا گیا اس زمانے میں ایک ایسی صورتحال پیش اگئی جس میں مسلمان عورتوں سے بھی یہ تقاضا کیا گیا کہ وہ باہر نکلیں تو اپنی شناخت قائم کر لیں اس میں چونکہ جلباب کا لفظ اگیا تو یہ خیال ہوا کہ یہ کوئی پردے کا حکم ہے دراحال ہے کہ وہ شناخت قائم کرنے ہی کا حکم تھا اس میں صاف الفاظ میں قران مجید میں یہ کہا تھا یورین تاکہ وہ پہچانی جائیں اور ان کو کوئی شخص اذیت نہ پہنچائے جی اس کی ہم بہت وضاحت کر چکے اور یہ بتا چک جہاں تک سورہ نور کا تعلق ہے میں نے یہ عرض کیا تھا کہ اس کے لیے صحیح تعبیر کیا ہے صحیح تعبیر یہ ہے کہ مرد و زن کے اختلاط کے اداب بتائے جائیں ہم یعنی لوگ جب ایک دوسرے سے ملیں گھروں میں جائیں دفتروں میں جائیں کام کی جگہوں پر جائیں تو وہاں کن چیزوں کا لحاظ رکھیں یہ بات یاد رکھیے کہ اگر تو یہ کہنا تھا کہ خواتین پردے میں چلی جائیں نکا بوڑھ لیں برقعہ پہن لیں ان سب چیزوں کی کوئی ضرورت ہی نہیں اس کے بعد ہم یہ جو اداب بتائے جا رہے ہیں یہ اسی لیے بتائے جا رہے ہیں کہ لوگوں کو باہر جانا ہے کام کرنے ہیں معاملات انجام دینے ہیں معمولات باقی رکھنے ہیں خواتین کو کسی جگہ ملازمت کرنی ہے اج کے زمانے میں ہ قدیم زمانے میں کہیں کھیت میں جانا ہے کہیں کھانا لے کے جانا ہے کہیں چارہ اٹھا کے لانا ہے کہیں خود کھیت میں فصل کے بونے یا اس کی برداشت کے موقع پر کام کرنا ہے یہ سب جتنی چیزیں ہیں ان کا لحاظ رکھ کے تاکہ سوشل ازادیوں پر بھی کوئی پابندی نہ لگے معاشی معاملات میں بھی کوئی رکاوٹ نہ پڑے اللہ تعالی نے کچھ اداب کچھ ایٹیکیٹس بتائے ہیں تو اس لیے میں تو اسی پر اصرار کروں گا کہ قران مجید میں عام مسلمان عورتوں کے لیے پردے کا کوئی حکم نہیں ہے کہیں بیان نہیں ہوا سورہ نور میں جو ہدایات دی گئی ہیں وہ بنیادی طور پر اداب کی نوعیت کی ہیں یعنی اس میں ملنے جلنے کے طریقے شائستہ طریقے مہذب طریقے بتائے ائے گئے اور میں اس کو ایٹیکیٹ ہی سے تعبیر کرتا ہوں۔ عام صاحب بہت شکریہ اپ نے بڑی مختصر سے وقت میں جو پوری بحث جس پس منظر میں شروع ہوئی تھی اس کا خلاصہ کیا اور اپ نے اس پوری بحث کو کہاں سے دیکھا ہے؟ پہلے علماء کا وہ استدلال جو اپ کی فکر پہ پیدا ہوتا ہے ان کی بنا استدلال سورہ احزاب اس پر اپ نے اپنا نقطہ نظر پیش کیا اور پھر اپنا مثبت نقطہ نظر سورہ نور کی روشنی میں تفصیل سے بتایا۔ ہم اسی ترتیب کو لے کے چلیں گے کہ سورہ نور کی انڈرسٹینڈنگ جو اپ کی تھی اس پر بھی ہمارے جو روایتی علماء ہیں وہ متفق نہیں ہیں تو ان کا استدلال ایک ایک کر کے میں اپ کے سامنے رکھتا ہوں نور سے اپ نے تین ہدایات بیان کی تھیں کہ غز بصر حفظ فروج اور زینتوں کے بارے میں اللہ کی ہدایت پہلی چیز غز بصر اس پہ اپ کا جو نقطہ نظر تھا وہ یہ تھا کہ نظریں جو ہیں وہ تاڑنے والی نہ ہوں خدو خال کا جائزہ لینے والی نہ ہوں مرد عورت دونوں کو یہ کہا گیا ہے میں ایک مختصر سا اقتاس اپ کے سامنے پڑھتا ہوں یہ معارف القران بڑی معرکت تفسیر ہے مفتی شفیع علیہ رحمہ کی مفتی اعظم بھی رہے ہیں وہ یہ لکھتے ہیں کہ ابتدائی حصے میں تو وہی حکم ہے جو اس سے پہلے ایت میں مردوں کو دیا گیا کہ اپنی نظریں پست رکھیں یعنی نگاہیں پھیر لیں مردوں کے لیے حکم میں عورتیں بھی داخل تھیں مگر ان کا ذکر علیحدہ تاکید کے لیے کیا گیا اس سے معلوم ہوا کہ عورتوں کو اپنے محرم کے سوا کسی مرد کو دیکھنا حرام ہے بہت سے علماء کا قول یہ ہے کہ غیر محرم مرد کو دیکھنا عورت کے لیے مطلقا حرام یہ میں دوبارہ جملہ پڑھ دیتا ہوں۔ وہ لکھتے ہیں کہ بہت سے علماء کا یہ قول ہے کہ غیر محرم کو دیکھنا عورت کے لیے مطلقا حرام ہے۔ خواہ شہوت اور بری نیت سے دیکھے یا بغیر کسی نیت اور شہوت کے دیکھے۔ دونوں صورتوں میں حرام ہے۔ اور پھر مفتی شفیع علیہ رحمہ اپنے اس نتیجہ فکر کا استدلال پیش کرتے ہیں۔ سیدہ ام سلمہ اور ام میمونہ کی روایت سے کہ جب عبداللہ ابن ام مکتوم اگئے۔ تو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا وہ نابینا تھے۔ تو عورتوں کو کہا کہ اندر چلی جاؤ کیونکہ تم تو نابینہ نہیں ہو۔ تو غز بصر سے جو نتیجہ اپ نے نکالا غلام صاحب اس کے مقابل میں یہ روایت بھی موجود ہے اور مفتی شفیع کہتے ہیں کہ علماء کا یہ قول ہے کہ مطلقا حرام ہے۔ کیا کہتے ہیں؟ ہم اپنے علماء کی غائد درجہ عزت کرتے ہیں لیکن جب وہ کوئی بات کہیں گے تو یہ دیکھیں گے نا اس کا استدلال کیا ہے؟ جی یہاں ایک طرف قران مجید کی ایت ہے دوسری ایک حدیث بیان کی گئی ہے۔ جی سب سے پہلے ایت کو دیکھیے۔ ایت میں جو الفاظ استعمال کیے گئے ہیں وہ کیا الفاظ ہیں ان میں یہ کہا گیا کہ یار جی اسی سے غز بصر کی تعبیر اختیار کی گئی ہے غز بصر کا مطلب کیا ہے جی کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ اپ انکھیں بند کر لیں اپ بالکل نہیں دیکھیں اپ نگاہیں ہٹا لیں اپ زمین پر دیکھتے رہیں کیا یہ مطلب ہے میں نے اپ سے عرض کیا کہ اس کے یہ معنی نہیں ہیں جی عربیت کی رو سے اس کا مدع کیا ہوتا ہے اس کو خود خود قران مجید سے سمجھ لیجیے اچھا قران مجید میں یہ فعل دوسری جگہوں پر بھی استعمال ہوا ہے اچھا دو مقامات پر بالکل وضاحت سے قران مجید نے اس مدع کو خود واضح کر دیا ہے قران مجید کی سورہ حجرات میں دیکھیے وہاں رسالت ماب صلی اللہ علیہ وسلم کی بارگاہ میں بیٹھنے کے اداب بتائے گئے جی اس میں کیا کہا ہےی رسول اللہی قلوبہ اچھا وہ لوگ جو رسالت ماب صلی اللہ علیہ وسلم کی بارگاہ میں اپنی اوازوں کو پست رکھتے ہیں یہاں کیا کہا ہے سورہ نور میں نگاہوں کو پست رکھتے ہیں وہاں کہا ہے اوازوں کو پست رکھتے ہیں ہ کیا مطلب ہے اس کا یعنی اواز نکلنی نہیں چاہیے نہیں انہیں رسالت م اپ صلی اللہ علیہ وسلم کی بارگاہ میں بولنا نہیں چاہیے نہیں بات نہیں کرنی چاہیے تو جو مدع وہاں ہے وہی مدہ یہاں یعنی ایک ہی فعل ہے جو استعمال ہوا ہے ایک ہی فعل استعمال ہوا ہے وہی غزہ یغس ہے یعنی یہاں اس کا مفعول ابسار ہے وہاں اوات ہیں اچھا اپ اپنی اواز کو پست رکھیں یہاں کہا ہے اپنی نگاہ کو پست رکھیں تو اواز کی پستی کا کیا مطلب ہے یعنی اپ مخاطب کا احترام مرحود رکھیں عزت مرحود رکھیں اواز میں ایسی کرختگی نہ ہو اواز کو بلند کرنے کی کوشش نہ کریں بات کو اگے بڑھانے کا طریقہ اختیار نہ کریں بارگاہ نبوت کے اداب کا لحاظ رکھیں یہی کہیں گے نا جی تو بالکل یہی بات ہم یہاں کہہ رہے ہیں یعنی اپنی نگاہوں کو کھلا نہ چھوڑ دیں نگاہیں بچا کے رکھیں ہ وہ خط و خال کا جائزہ لینے والی نہیں ہونی چاہیے وہ تاڑنے والی نہیں ہونی چاہیے ان میں شرافت ہونی چاہیے تو نگاہ کی پستی سے یہاں یہ مراد ہے اچھا دوسری جگہ دیکھیے قران مجید میں سورہ لقمان میں ہمیں عمومی زندگی سے متعلق بعض چیزوں پر تنبیہ کی ہے ہمم اخلاقی ہدایات یعنی اپنی چال میں میانہ روی پیدا کرو اپنی اواز میں پستی رکھو یعنی کہ چپ ہو جاؤ اس کے بعد دیکھیے کوئی گنجائش ہی نہیں رہ گئی باقی واضح کر دیے سب سے بری اواز گدھے کی اواز ہوتی ہے یعنی بری اوازیں جو ہیں وہ نہیں ہونی چاہیے چیخنے چلانے کا طریقہ نہیں ہونا چاہیے چاہیے یہ کوئی ادمی خطابت میں اختیار کرے گفتگو میں اختیار کرے بات چیت میں اختیار کرے ظاہر ہے کہ یہ محمود نہیں ہوگا مضموم ہوگا تو بالکل وہی بات جو یہاں کہی گئی ہے وہ یہاں کہی گئی ہے تو میرے نزدیک تو عربیت کی رو سے اس کا صحیح مفہوم وہی ہے جو میں نے بیان کر دیا ہے یعنی ہماری نگاہوں میں حیا ہونی چاہیے جس طرح کی ایک شریف ادمی کی نگاہ اٹھتی ہے یہ ویسی نگاہ ہونی چاہیے ہم اپنی بہو بیٹیوں کو جس نگاہ سے دیکھتے ہیں ایسے ہی ہمیں اجنبی خواتین کو دیکھنا چاہیے بات کرنا پڑتی ہے نگاہ اٹھانا بھی پڑتی ہے اپ کہیں کام کر رہے ہیں کسی دفتر میں ہیں اپ کہیں پڑھ پڑھا رہے ہیں اپ متعلم ہیں یا معلم ہیں ہر جگہ نگاہیں اٹھیں گی لیکن وہ نگاہیں کیسی ہونی چاہیے تو غز بصر کا مدع یہ ہے ان دونوں جگہوں کے اوپر ذرا اپ وہ ترجمہ کیجئے جو مولانا نے فرمایا ہے تو یہ علما کہیے کہ اواز نکالنا حرام ہے بات کرنا حرام ہے کہیں گے یہ بات نہیں یہی کہیں گے کہ اواز میں تہذیب ہونی چاہیے اواز میں پستی ہونی چاہیے اس کا تقابل کر کے قران نے بتایا الحمید کدے کسی اوازیں نہ نکالا کرو تو یہاں کیا ہے اواز نکالنے سے نہیں روکا جا رہا اواز کی نوعیت زیر پیسے رسالت ما اپ صلی اللہ علیہ وسلم کی بارگاہ میں بھی یہی صورتحال ہے تو میرے نزدیک تو یہ مدع کسی طرح بھی ان الفاظ سے برامد نہیں کیا جا سکتا ٹھیک جہاں تک روایت کا تعلق ہے اپ جانتے ہیں کہ ہم اس پر پہلے تبصرہ کر چکے ہیں جی یعنی یعنی پہلی چیز کیا ہے؟ پہلی چیز یہ ہے کہ اگر روایت کو اپ مان لیجئے برس سبیل تنزل قبول کر لیجیے تو روایت کا تعلق ازواج مطہرات سے ہے ان کے لیے تو خوبصور ازواج مطہرات کے بارے میں ہم کہہ چکے کہ ان پر یہ پابندی عائد کی گئی تھی ان کو گھر سے باہر بھی نہیں جانا تھا ان کے ہاں اجنبی لوگوں کو بھی نہیں انا تھا ایک خاص دائرے سے باہر کے لوگوں کے ساتھ میل ملاقات ہی کو بند کر دیا گیا تھا جی ہاں یہ ہم دیکھ چکے اس میں اگر رسالت م اپ صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ فرمایا تو اس پر کوئی اعتراض وارد نہیں ہوتا نہ نہ کوئی استباد پیدا ہوتا ہے لیکن میں بتا چکا اپ کو اس سے پہلے کی روایت صحیح تھی اس وجہ سے جب روایت میں زوف ہو تو رسالت ما اپ صلی اللہ علیہ وسلم کی نسبت سے اس کو بیان نہیں کرنا چاہیے یعنی ہم یہ تو کہہ سکتے ہیں کہ یہ چیز قران مجید کے احکام سے یا فطرت کے مقتضیات سے واضح ہوتی ہے یہی چونکہ روایت میں بیان ہوئی ہے یا کوئی اجتہادی مسئلہ ہے تو چلیے ضعیف روایت بھی پیش کر دیں لیکن حضور کی نسبت سے اس کو پیش نہیں کرنا چاہیے تو یہ باتیں میں اس سے پہلے پہلے عرض کر چکا ہوں اس لیے میرے نزدیک ان دونوں باتوں میں کوئی وزن نہیں ٹھیک اچھا عام صاحب یہ بتائیے کہ جو لکھا ہے اور یہ ایک نمائندہ رائے ہے یہی ہمارے روایتی علماء پیش کرتے ہیں نور میں غز بصر سے جب وہ مراد دیتے ہیں یہاں ہوا کیا ہے یعنی ہم اس ان کی جگہ پر کھڑے ہو کر ذرا سمجھیں کہ انہوں نے سورہ احزاب پہلے پڑھ لی ہے یہ طے کر لیا ہے اب وہ غزو بصر کو دیکھ رہے ہیں تو یہ نتیجہ نکل رہا ہے کہ مطلب وہ کیوں یہ بات کر رہے ہیں اس میں دیکھیے یہ ہم اگر اس پس منظر میں جائیں ائیں گے تو بہت سی باتیں کہی جا سکتی ہیں لیکن جو چیزیں متعین ہیں بس ان تک ہی بات کو محدود رکھنا چاہیے ٹھیک یعنی علم کی روایت ہمیشہ پیش نظر بھی رہنی چاہیے اور اہل علم کی عزت بھی کرنی چاہیے ٹھیک میرے نزدیک کسی قوم کی بڑی بدقسمتی ہوتی ہے کہ وہ اپنے ہاں علمی اختلافات کی بنیاد پر استغفا یا استہزاء کا طریقہ ہے ہمم غلطی مجھے بھی لگ سکتی ہے غلطی کسی دوسرے صاحب علم کو بھی لگ سکتی ہے جی صرف استدلال کی تردید تک محدود رہنا چاہیے۔ میں نے اپ سے عرض کیا نا کہ جب یہ بات عموم میں مانی جانے لگی کہ ازواج مطہرات کو یہاں نمونے کے طور پر پیش کیا گیا اور یہ رجحان اہستہ اہستہ متاخرین کے ہاں غلبہ پاتا چلا گیا۔ درا حال ہے کہ متقدمین کے ہاں اپ کو اس کے اثار نہیں۔ ہمم ہم دوسرے دوسرے یہ کہ جو سورہ احزاب میں بڑی چادر اوڑھ کر باہر نکلنے کی بات کی گئی تھی اور جو ایک وقتی تدبیر تھی ہم اس پر بہت بحث کر چکے۔ جی اس کا نتیجہ یہ نکال لیا گیا کہ یہ پردہ کرنے کا حکم ہے تو اس سے ایک ذہنی تصویر بھی تو بنتی ہے نا جی وہ ذہنی تصویر پھر بہت سی چیزوں کے بارے میں اس طرح کی شدت پیدا کر دیتی ہے ہ اگر اپ قران مجید کے الفاظ کو پکڑ کر چلیں یعنی اللہ تعالی بات کیا کر رہا ہے پھر قران مجید کے الفاظ سے جو مدع معلوم ہوتا ہے دیکھیں جملے کی تعریف اس کو قبول کر رہی ہے پھر یہ دیکھیں سیاق و سباق میں یہ مدع ٹھیک بیٹھ رہا ہے جب وہ بالکل متعین ہو جائے پھر روایات کو دیکھیں کہ کیا ان میں کوئی بات کہی گئی ہے تو اس سے متعلق ہوتی ہے تو اپ دیکھیے نا یہاں بھی کیا ہوا ہے یعنی پہلے ایک ذہنی تصور کے تحت غز بصر کا مفہوم طے کیا گیا اس کے بعد یہ فرق کیے بغیر کہ روایت کا تعلق ازواج مطہرات سے ہے اس روایت سے بھی استدلال کر لیا گیا تو میں نے توجہ دلائی بہت ادب کے ساتھ اور میں پھر گزارش کروں گا کہ اہل علم کا ادب ان کا احترام ہر حال میں مروض رکھنا چاہیے جی توجہ میں نے دلائی ہے کہ نہ یہ صرف یہ کہ الفاظ اس کو قبول نہیں کرتے روایت ازواج مطہرات سے متعلق ہے اور پھر روایت بھی ضعیف ہے تو اس لیے یہ سارا کا سارا استدلال بے بنیاد استدلال ہے ٹھیک اچھا صاحب اگر نتیجے کے لحاظ سے دیکھیں مثلا ہم یہ کہتے ہیں سارے احکام کا مقصد مذہب کے پیوریفیکیشن ہے تزکیہ ہے تو اگر نتیجے کے اعتبار سے مفتی صاحب کی رائے کو دیکھیں کہ بھئی نگاہیں اپس میں ان کا میل جولی نہ ہو تو وہ جو باقی کی ساری ہدایات ہیں فتنہ پیدا نہ ہو زنا کی طرف میلان نہ ہو خود و خال کا جائزہ نہ لے تو یہ تو مطلب نتیجے کے لحاظ سے تو بڑی زبردست رائے ہے کہ اس سے تو مذہب کا اصل مقصد بہت اسانی سے حاصل ہو سکتا ہے۔ یہ دیکھیے بات یہ ہے کہ مذہب کا مقصد کس طرح حاصل ہوگا یہ میں نہیں بتاؤں گا۔ یہ مفتی صاحب بھی نہیں بتائیں گے۔ یہ اللہ تعالی ہی بتائیں گے۔ ہمم یعنی یہ تو ہو سکتا ہے کہ ہم مقصد طے کرنے کے لیے بیٹھیں اور لوگوں کو ہر کام ہی سے روک دیں۔ ہم اپ جانتے ہیں کہ لوگوں نے جب مذہب کا مقصد خود طے کیا تو اس میں تو روحانیت بھی پیدا ہو گئی۔ لوگوں نے دنیا چھوڑ دی وہ تپسیا کرنے کی جنگلوں میں نکل گئے اللہ تعالی نے یہ جو پیغمبروں کے ذریعے ہدایت دی ہے اس کا مقصد ہی یہ ہے کہ انسان کو ان اختلاقات سے نکال دیا جائے اور اس کو وہ راہ راست دکھائی جائے صراط مستقیم دکھائی جائے جس میں کوئی بے اعتدالی نہ ہو ہ اپ اللہ تعالی کے احکام میں بیان کر چکا ہوں نا سب کے سب پچھلی نشستوں میں ان کو سامنے رکھ کر دیکھیں یعنی ان میں اداب بھی ہیں ان میں بعض احتیاطوں کو بھی محض رکھنے کی ہدایت کی گئی ان میں تہذیب اور ثقافت کے پہلو بھی ملحوظ ہیں اور اس کے ساتھ زندگی کے معاملات پر کوئی پابندی نہیں ہم یعنی خواتین کام کرنا چاہتی ہیں وہ کھیتوں میں جانا چاہتی ہیں وہ دفتروں میں جانا چاہتی ہیں وہ پڑھانا چاہتی ہیں وہ طبی خدمات انجام دینا چاہتی ہیں کسی جگہ پر بھی کوئی رکاوٹ نہیں پیدا ہوتی ہمم وہ اپنی زندگی کے تمام معاملات انجام دے سکتی ہیں اور اپنی شناخت کو قائم رکھ کے انجام دے سکتی ہیں یعنی اس شناخت کو فراموش کر کے نہیں ہمم ہم یہ چیز بھی حاصل ہوتی ہے اور وہ تہذیبی اقدار بھی قائم رہتی ہیں جو اللہ تعالی چاہتے ہیں کہ قائم رکھیں تو اللہ کے دین ہی سے پوچھنا چاہیے کہ وہ اپنے مقصد کو پیش نظر رکھ کر ہمیں کس چیز کا پابند کرتا ہے اور کتنا پابند کرتا ہے اس میں اپنی طرف سے اپ پاؤ کو سیر نہیں بنا سکتے ٹھیک لیکن خان صاحب اگر کوئی کسی معاشرت میں ہمیں دیکھ رہے ہیں کہ نگاہیں اوارہ ہو رہی ہیں اور لوگوں کے اندر اس طریقے سے خدو خال کا جائزہ لینے کی ایک رسم پیدا ہو رہی ہے فیشن کے وہ ٹرینڈز ہیں جن سے جنسی اعضاء نمایاں ہوتے ہیں تو امکان ہے کہ نگاہوں کا میلان ہوگا خد و خال کا جائزہ لینے پر تو کیا کوئی مجتہد کوئی عالم غز بصر کی ہدایت کو سامنے رکھ کر یہ استدلال نہیں کر سکتا کہ اللہ نے تو کہا تھا جب دیکھو تو ایسی نگاہ نہ ہو لیکن اب چونکہ دیکھنے سے چیز ہی پیدا ہو رہی ہے تو ہم سدا لذریہ پریکاشنری میژر کے طور پہ لوگوں کو کہتے ہیں کہ اپ دیکھیں ہی نہیں بس نگاہیں شرمیلی کر کے نیچے جھکا کے رکھیں تو یہ ساری ہدایات سد ذریعہ ہی کی ہدایات ہیں جب اللہ تعالی کسی چیز کے بارے میں سد ذریعے کے احکام دے دیں تو پھر اپ اس پر مزید احکام دیں گے یہ تو شریعت سازی ہو جائے گی یہ اللہ تعالی کے مقابلے میں قانون سازی ہو جائے گا یعنی اگر تو اللہ تعالی نے صرف یہ بات کہی ہوتی کہ تم بدکاری کے قریب نہ جاؤ ہ میں نے عرض کیا تھا نا کہ سورہ نور میں پس منظر یہ ہے جی بدکاری کو سوسائٹی سے ختم کرنا یا روکنا یا اس کی حوصلہ شکنی کرنا پیش نظر ہے اس کو ایک بڑا گناہ قرار دیا گیا اس کی سزا بیان کی گئی اس کے بعد تہمت کی سزا بھی بیان کر دی گئی۔ یہ پس منظر ہے۔ اگر بات اتنی ہوتی اور اللہ تعالی نے خود صد ذریعہ کے طور پر یہ ہدایات نہ دی ہوتی اور علماء یہ کہتے کہ لوگوں کو بدکاری سے روکنے کے لیے کیونکہ اللہ تعالی کہتے ہیں کہ لا تقرب الزنا تم زنا کے قریب بھی نہ جاؤ۔ تو ہم یہ ہدایات ان کو دے رہے ہیں۔ لیکن وہ بھی اس اسلوب میں نہیں دی جا سکتی کہ یہ حرام ہے۔ یہ حلال ہے۔ اس میں یہ اسلوب اختیار کیا جاتا ہے کہ دیکھیے اللہ تعالی نے اپ کو فلاں چیز سے روکا ہے۔ یہ چیز اس تک جانے انے کا ذریعہ بن سکتی ہے اس میں احتیاط کیجیے تو ہم جب اپنی کوئی رائے بیان کرتے ہیں یا اپنی طرف سے کوئی احتیاط تجویز کرتے ہیں سجیسٹ کرتے ہیں تو اس پر لب و لہجہ یہ ہونا چاہیے اس کے لیے یہ الفاظ اختیار ہی نہیں کیے جا سکتے یہ الفاظ تو اسی وقت اختیار کیے جائیں گے جب اللہ تعالی اور اللہ کا پیغمبر کسی بات کے بارے میں ہدایت دے گا ہمارا کام نہیں ہے کہ ہم اپنی طرف سے حلال اور حرام کے فتوے دیں ہمیں بتانا پڑے گا کہ ہم جس چیز کو جائز قرار دے رہے ہیں اس کے لیے دین میں کیا استدلال ہے؟ جس کو ناجائز قرار دے رہے ہیں اس میں دین کے لیے کیا استدلال ہے۔ ہمم ٹھیک عام صاحب اگے بڑھتے ہیں سورہ نور کی جو دوسری ہدایت اپ نے بیان کی تھی وہ حفظ فروج سے متعلق تھی اور اس میں ہم نے بہت تفصیل سے بات کی کہ حفظ فروج قران نے ایک اصطلاح استعمال کی اس کو ہم الفاظ کے کو سامنے رکھ کے اپلائی کریں گے انسانی باڈی پہ۔ اور وہ کیا چیزیں ہیں؟ جن کا چھپانا لازم ہے۔ پھر اپ نے بتایا تھا بہتر اور پھر بہترین۔ سوال یہ پوچھا جاتا اور ہمارے جو روایتی مذہبی علماء کا استدلال ہے وہ یہ کہ ہمارے فقہاء نے اس کے لیے جو اصول سامنے رکھا ہے وہ یہ ہے کہ چیزوں کو استثنی دے دیا ہے اور باقیوں کو ڈھانپنے کا حکم ہے مثلا یہ بتا دیا کہ یہ یہ چیزیں نہیں نظر ائیں گی یہ یہ چیزیں نظر ا سکتی ہیں لیکن باقی ڈھپی ہونی چاہیں اپ نے جو چیز بتائی تھی قاعدہ کہ شرم گاہیں اور متصل اعضاء چھپائے جائیں گے تو سوال یہ پیدا ہوا کہ جو مثلا عورت کی کمر ہے اس نے شرم گاہ بھی چھپا لی اس نے سلیوز بھی پہن لیے لیکن اگر وہ پیچھے سے کمر کو ننگا ا چھوڑ کے چلتی ہے تو یہ لازم حکم میں اس پر کمر شامل نہ ہوئی نہیں دیکھیے بات یہ ہے کہ ہم نے جو پہلا درجہ بیان کیا ہے وہ یہی ہے کہ تمام متصل اعضاء چھپائے گئے تو کمر متصل بالکل اس میں کیا شب ہے اچھا اپ پیچھے سے بھی دیکھتے ہیں اپ اگے سے بھی دیکھتے ہیں اچھا اچھا اچھا اچھا یہ تو نہیں کہا جا سکتا کہ اپ کی شرمگاہیں اگے ہی ہیں شرمگاہیں پیچھے بھی ہیں ہ اور یہ سینے کی شرمگاہ جو ہے اس کا تعلق جس طرح سے بازوں کے ساتھ ہے جس طرح سے گریبان کے ساتھ ہے اسی طرح اپ کی پشت کے ساتھ بھی ہے تو یہ سارے حصے تو چھپائے جائیں گے لازما یہ ہم نے بیان کر دیا اور یہ بات بھی واضح کر دی کہ اس کو چھپانے کے بعد اگے بڑھنا چاہیے جی ہاں ترغیب دینی چاہیے اس کی ترغیب کا مقام بالکل اور ہوتا ہے دین میں میں نے مثالیں دے کے واضح کیا تھا کہ ہر چیز نہ فرض ہوتی ہے نہ ہر چیز حرام ہوتی ہے ہ یعنی ایک چیز فرض کی جاتی ہے اور کچھ مستحبات کی ترغیب دی جاتی ہ نماز فرض ہے اپ نے دو رکعت فجر پڑھنی ہے اس کے بعد کیا ہے اس کے بعد مستحبات ہے نوافل ہے اپ نے روزے رکھنے ہیں رمضان کے اس کے بعد نوافل ہے ہ اپ نے ایک حج کر لیا اس کے بعد نوافل ہے بالکل اسی طریقے سے اپ کو یہ بتایا جاتا ہے کہ یہ یہ کچھ تو اپ کو لازما کرنا ہے اس کا ہم نے اصول کیا بیان کیا تھا کہ چونکہ قران مجید میں حفظ فروج کے الفاظ استعمال کیے ہیں محض یہ نہیں کہا کہ اپ اپنی شرمگاہ کو ڈھانپ لیں اگر بات اتنی ہوتی تو پھر تو اپ شرمگاہ کو اسی طرح ڈھانپ لیتے جس طرح کہ تفقہ یکسفان علیہ برکنہ میں بیان ہوا ہے تو بس مداع پورا ہوتا دو پتے لٹکا لیتے دو پتے لٹکا لیتے لیکن قران مجید نے حفظ فروج کہا تو ہم نے اس کے مزمرات کو کھول کر یہ بتایا کہ اس میں یہ پھر لازم ہوگا کہ شرم گاہوں کے متصل اعضاء کو بھی چھپایا جائے یہ تو لازم ہوگا جی اس کے بعد اپ اگے بڑھیں گے نا یعنی اپ کو معلوم ہو گیا کہ اپ کا پروردگار کیا چاہتا ہے تو جیسے ہی یہ معلوم ہو جائے کہ پروردگار کیا چاہتا نماز میں معلوم ہوا پروردگار عبادت چاہتا ہے پرستش کے تعلق کا اظہار چاہتا ہے تو اب ہم کیا کرتے ہیں نوافل کی طرف جاتے ہیں بالکل اسی طرح لباس پہ مستحبات کی طرف جانا چاہیے تو اس کی دونوں سٹیجز میں نے واضح کر دی کہ اپ کو بتا دیا ٹھیک اب جب یہ کہا جاتا ہے جب اپ یہ بات کرتے ہیں اپ نے بڑی تفصیل سے بتایا بھی اس پر اعتراض یہ کیا جاتا ہے کہ مان لیا چلیں یہ لازم ہے لیکن لازم پر جتنا زور دیا جاتا ہے جتنی تفصیل سے بتایا کہ یہ یہ چیزیں چھپی ہونی چاہیے جو مستحبات یا مطلوب ہیں اس کے اوپر بھی تو غامدی صاحب کو اسی تفصیل سے گفتگو کرنی چاہیے یعنی لوگ یہ پوچھتے ہیں کہ یہ تو بتا دیں گے غامدی صاحب کہ بھئی فقہاء نے اگر اس کو لازم کیا ہے تو میرے نزدیک لازم یہ ہے اس سے زیادہ لازم نہیں ہے لیکن دوپٹہ اوڑھنا چاہیے بہتر کی طرف جانا چاہیے اس میں حیا کے تقاضے پیدا ہوتے ہیں اس کی ترغیب روزمرہ کی گفتگو میں پروگرامز میں ان محافل میں جہاں وہ بیٹھتے ہیں نہ لوگوں میں اس کا اثر نظر اتا ہے دونوں سوالوں کا جواب دیجیے صاحب کہ اپ کے جو ٹی وی پر پروگرام اتے ہیں لوگ یہ پوچھتے ہیں کہ اتنا عرصہ ہو گیا عورتیں غامدی صاحب کے ساتھ بیٹھی ہوئی ہیں تو وہ بیٹھے بیٹھنے کے بعد ان کی گفتگو سننے کے بعد نتیجے کے طور پہ وہ بہترین کیوں نہیں ایا دوپٹوں کے بغیر مخلوط نشستیں ہو رہی ہوتی ہیں تو کیوں نہیں روکتے ان کو غامدی صاحب تو ان کو کہیں بھئی اپ بہتر لباس پہن کے ائے میرے پاس اور دوسرا یہ کہ خود کیوں نہیں ترغیب دیتے کبھی کبھی لکھا بتایا کہ جی دوپٹے بڑی اچھی چیز ہے بس وہ لازم پر بہت تفصیل سے بحث ہوتی ہے باقی بہتر بہترین کہہ کے نکل جایا جاتا ہے۔ دیکھیے اس میں تین چیزیں معلود رکھیے۔ ایک تو یہ چیز ہے کہ جب دین کی کوئی غلط تعبیر ہو جائے ہم تو پہلے مرحلے میں تو اس کی اصلاح کی ضرورت ہوتی ہے۔ اچھا یعنی چونکہ یہ بات طے کر دی گئی کہ خواتین کے لیے کوئی پردہ لازم کیا گیا ہے وہ باہر نکل نہیں سکتی ہیں۔ ان کا دائرہ عمل ان کا گھر ہے۔ وہ اگر باہر نکل کے کسی دفتر میں جاتی ہیں یا کہیں کسی طبی خدمت کو انجام دیتی ہیں یا پڑھانے کی کوئی خدمت انجام دیتی ہیں۔ تو اصلا وہ اپنے دائرہ عمل سے باہر قدم رکھ ہم اور ان کو اپنے پورے جسم کو ڈھانپ کر رکھنا چاہیے بلکہ دستانے بھی پہن لیں تو زیادہ موضوع ہو جائے گا۔ اب ظاہر ہے کہ یہ چیز چونکہ دین میں کوئی بنیاد نہیں رکھتی۔ تو پہلا مرحلہ تو یہ تھا کہ اس کو واضح کیا جائے۔ تو زیادہ تر گفتگو اس پر ہو جاتی ہے۔ اچھا اس کے بعد دوسری چیز کیا ہے؟ دوسری چیز یہ ہے کہ اگر کوئی خاتون دین کی طرف رغبت اختیار کر لیتی ہے اور وہ اپ سے پوچھتی ہے کہ اب مجھے اگے بڑھنا ہے۔ ہ تو نوافل اس وقت زیر بحث ایا کرتے ہیں۔ اچھا پہلے تو اس کو لازم لازم کروانا ہے۔ میں اپ سے عرض عرض کروں کہ اس میں ایک بہت دلچسپ واقعہ ہوا جی اپ جانتے ہیں کہ ایک بڑی شہرت یافتہ کھلاڑی ہیں ثانیہ مرزا جی ان کے لباس کا معاملہ ہندوستان میں زیر بحث ا گیا جی تو ہندوستان کے ایک جلیل القدر عالم مولانا وحی الدین صاحب سے پوچھا گیا اس معاملے میں کہ اپ کیا کہیں گے تو انہوں نے کہا کہ مجھ سے تو یہ ثانیہ مرزا نے سوال نہیں کیا ہم اپ کو کیا تکلیف ہے اس میں ہ تو جب کوئی خاتون اپ سے پوچھتی ہے اور دسیوں خواتین مجھ سے پوچھتی ہیں تو میں ان کو یہ ساری باتیں بتاتا اچھا یہ دین کی دعوت یا دین کا پیغام پہنچانے کا یہ طریقہ نہیں ہوتا کہ اپ ہر جگہ لٹ لے کے کھڑے ہو جائیں ہم یعنی کچھ مواقع وہ ہوتے ہیں جہاں صرف لوگوں کو یہ بتانا مقصود ہوتا ہے کہ دین کے جس حکم سے جیسے کہ وہ بتایا گیا ہے وہ الجھن محسوس کر رہے ہیں تو دین کا حکم اس طرح نہیں ہے وہاں یہ ایجوکیشن ہے اب جب انہیں معلوم ہو گیا کہ دین کچھ اداب بتاتا ہے اور یہ جو اداب میں نے اب بیان کیے ہیں یہ میں نے دسیوں مرتبہ واضح کیے ہیں اب ذرا زیادہ تفصیل کے ساتھ بیان کیا اس وقت بالاجمال بیان کیا ہے جی پھر اس کا نتیجہ کیا ہے اس کا نتیجہ یہ ہے کہ لوگوں میں کیا رغبت پیدا ہوئی وہ جو لوگوں میں رغبت پیدا ہوتی ہے وہ ہمیشہ انفرادی ملاقات یا انفرادی استفسار کی صورت اختیار کرتی ہے یعنی ایک شخص نے اپ سے نماز کے بارے میں کچھ سنا اور نماز کے بعد سننے کے بعد اس نے اپ سے پوچھا کہ اچھا یہ بتائیے اس سے پہلے تو نماز میں کوتاہی ہوتی تھی تو میں فجر کی نماز سے شروع کر لوں اب کیا میں دو نمازیں پڑھ لیا کروں کیا میں تین نمازیں پڑھ لوں اچھا ہر نماز کے لیے وضو کرنا پڑے گا تو اب گویا تعلیم تربیت کا مرحلہ شروع ہو گیا یہ بلکہ میں باقی اہل علم سے بھی کہوں گا کہ انہیں معاشرے میں داروغہ بن کے نہیں رہنا چاہیے وہ دین کی شائستہ اور مہذب طریقے سے وضاحت کریں اپ سے کوئی پوچھنے کے لیے ائے تو پھر اس کو بتائیں ایک پہلو دوسرا یہ ہے کہ مختلف مجالس میں خواتین اتی ہیں جی اپ پہلے مرحلے میں ان سے یہ کہیں گے کہ ائندہ اپ کو انا ہے تو ان حدود کی اپ پابندی کر کے ائیں تو میں یہ عرض کرتا ہوں کہ یہ تو عام اداب ہیں کیا تمام مرد جو اتے ہیں ان سے بھی پہلے یہ سوال کیا جائے کہ اپ نماز کے پابند ہیں یا نہیں ہم وہ تو فرائض میں سے اچھا اگر فرض کر لیجیے کسی کے مزید داڑھی رکھنا ضروری ہے تو اسے پوچھنا چاہیے پہلے کہ اپ نے پورے ناپ کی داڑھی نہیں رکھی تو میری مجلس میں کیوں بیٹھے ہوئے ہیں یا واقعتا ہمارے علماء یہی کرتے ہیں یعنی یہ سارا معاملہ خواتین سے متعلق کیوں ہو جاتا ہے تو میں اس کو دعوت اور تبلیغ کے معاملے میں ایک غلط رویہ سمجھتا ہوں اچھا اپ کو اپنی بات کرنی ہے اپنی بات کہنی یہ اللہ کے احکام ہیں وہ اپ نے بیان کر دیے ان کی حقیقت کیا ہے وہ کہاں بیان ہوئے ہیں ان کا استدلال کیا ہے ان کے پیچھے کیا چیزیں ہیں جن کو اللہ تعالی نے حکمت کے طور پر ملحوظ رکھا ہے وہ سب اپ بیان کر دیں لوگوں نے فیصلہ کرنا ہے کہ وہ کتنا عمل کریں گے ہمارا کام ایک ایک فرد کو متنبہ کرنا یا اس کو براہ راست کسی مجلس میں بیٹھ کے توجہ دلانا نہیں ہے یہ طریقہ خود رسالت ما اپ صلی اللہ علیہ وسلم نے کبھی اختیار نہیں کیا ہم اللہ تعالی نے بھی یہاں یہ دیکھیے کہ جب یہ ہدایات دی ہیں تو ظاہر ہے کہ معاشرہ ہے نا وہاں کچھ صحابیات ہیں صحابہ کرام ہیں انہی کو مخاطب کیا ہے لیکن ہدایات بیان کر دی ہیں کسی فرد کو موضوع نہیں بنایا تو کسی فرد کو کبھی موضوع نہیں بنانا چاہیے اپ نماز پر گفتگو کر رہے ہوں اور اپ یہ کہیں کہ اچھا یہاں تو چار لوگ بیٹھے ہوئے ہیں ہم جانتے ہیں کہ وہ نماز نہیں پڑھتے ہمارا کام یہ ہے کہ ہم اللہ تعالی کا دین بتائیں یہ نہیں ہے کہ ہم داروغے بن کے ان کے پیچھے پڑ جائیں ہاں جب کوئی شخص اپ سے اگے بڑھ کے پوچھتا ہے پہلے مرحلے میں اپ وہی بتائیں گے امت الناس کو فرض نماز ہی کی تعلیم دینی چاہیے ہ مستحبات کی تعلیم دینے کی کوئی ضرورت نہیں ہے وہ اپ نے بیان کر دی ہے کسی موقع کے اوپر اصولی بحث تھی وہاں اس کو واضح کر دیا فرض اپ کے پاس ائے گا یہ کہے گا اب میں نے نماز پڑھنا شروع کر دی ہے میں اب فرض نماز کا پابند ہو گیا ہوں اب اسے اپ بتائیے کہ اگر اللہ توفیق دے تو مستحبات کا بھی نوافل کا بھی اہتمام کروں اس لیے کہ درجات اسی سے بلند ہوتے ہ اسی سے تم بہتر سے بہتر جگہ اللہ کے فردوس میں حاصل کرنے میں کامیاب ہو گے جہاں تک اس چیز کا تعلق ہے کہ خواتین کو یہ بتایا جائے کہ ایک مسلمان خاتون کی حیثیت سے انہیں اس بہترین لباس کی طرف جانا چاہیے دیکھیے میری جو کتاب مقامات ہے اس میں ایک مضمون موجود ہے سر کی اوڑنی کے عنوان سے اچھا اپ اگر پسند فرمائیں تو میں اس کو نکال کے اپ کو سنا دیتا ہوں اپ خود دیکھ لیجیے کہ اس میں میں نے کیا بات کس اسلوب میں کس طریقے سے کہی ہے اس سے اندازہ ہو جائے گا کہ میرا طریقہ اس معاملے میں ہمیشہ سے کیا رہا ہے اور میں اس طرح کی بات اگر کرتا ہوں تو کس اسلوب میں کرتا ہوں یعنی صرف یہ نہیں ہے کہ نفی کر دی جائے کہ بھئی یہ لازم نہیں ہے دین کا لیکن وہ جو بہترین صورت ہے وہ پھر ساتھ بیان ہوتی ہے اس مضمون کا عنوان بہت مختصر ہے یہ کب لکھا غام صاحب میں اپ کو پڑھ کے سنا دیتا ہوں 2008 کا ہے اچھا اس کا عنوان ہے سر کی اوڑنی اچھا اللہ تعالی کی ہدایت ہے کہ مسلمان عورتیں اپنے ہاتھ پاؤں اور چہرے کے سوا جسم کے کسی حصے کی زیبائش زیورات وغیرہ اجنبی مردوں کے سامنے نہیں کھولیں گی۔ اچھا قران نے اسے لازم ٹھہرایا ہے۔ اس پر ہم گفتگو کر چکے ہیں۔ جی سر پر دوپٹہ یا اسکاف اوڑ کر باہر نکلنے کی روایت اسی سے قائم ہوئی۔ اچھا اللہ تعالی نے جب زیب و زینت کیا ہو تو اس میں یہ کہا کہ ہاتھ پاؤں اور چہرے کے سوا یا ظاہر ہری لباس کے سوا باقی جسم کو ڈھانپ کر رکھو تو اسی سے یہ روایت قائم ہو گئی سر پر دوپٹہ یا اسکاف اوڑ کر باہر نکلنے کی روایت اسی سے قائم ہوئی ہے اور اب اسلامی تہذیب کا حصہ بن چکی ہوئی ہے اپ جانتے ہیں کہ میں جب اسلامی تہذیب کا لفظ استعمال کرتا ہوں تو اس سے مراد مسلمانوں کی تہذیب نہیں ہوتی یعنی وہ تہذیب جو دین کے احکام کے لازمی نتیجے کے طور پر پیدا ہونا شروع ہو جاتی عورتوں نے زیورات نہ پہنے ہوں اور بناؤ سنگار نہ بھی کیا ہو تو وہ اس کا اہتمام کرتی رہی ہے۔ اچھا یہ رویہ بھی قران ہی کے اشارات سے پیدا ہوا ہے۔ ہمم اللہ تعالی نے فرمایا ہے کہ دوپٹے سے سینہ اور گریبان ڈھانپ کر رکھنے کا حکم ان بوڑھیوں کے لیے نہیں ہے جو نکاح کی امید نہیں رکھتی ہیں۔ ٹھیک ہے شریعت بیان ہو گئی۔ بشرط کہ وہ زینت کی نمائش کرنے والی نہ ہو۔ یہ قران مجید میں بیان ہوا۔ ہم نے سورہ نور میں جو اگے جا کر مستثنیت بیان ہوئے ہیں یا سوالات کا جواب دیا ہے اس میں اس پہ بحث کی ہے جی قران کا ارشاد ہے کہ وہ اپنا یہ کپڑا مردوں کے سامنے اتار سکتی ہیں یعنی جو گریبان پر دوپٹہ لینے کا حکم تھا اس میں کوئی حرج نہیں ہے مگر ساتھ ہی وضاحت کر دی ہے کہ پسندیدہ بات ان کے لیے بھی یہی ہے کہ احتیاط کریں اور دوپٹہ سینے سے نہ اتاریں پسندیدہ بات یہ دیکھیے اب قران مجید وہی فرق کر رہا ہے جو میں نے اپ کو توجہ دلائی کہ کچھ چیزیں لازم ہوتی ہیں کچھ پسندیدہ ہوتی ہیں مستحبات ہوتے ہیں۔ اس سے واضح ہے کہ سر کے معاملے میں بھی پسندیدہ بات یہی ہونی چاہیے اور بناؤ سنگار نوی کیا ہو تو عورتوں کو دوپٹہ سر پر اوٹ کر رکھنا چاہیے پسندیدہ بات یہی ہے۔ یہ اگرچہ واجب نہیں ہے۔ لازم نہیں ہے۔ جی لیکن مسلمان عورتیں جب مذہبی احساس کے ساتھ جیتی اور خدا سے زیادہ قریب ہوتی ہیں تو وہ یہ احتیاط لازما ملحوظ رکھتی ہیں۔ اچھا دیکھیے دو چیزیں چیزیں یہاں بیان کی گئی ہیں ایک یہ کہ مذہبی احساس پیدا ہو یہ محض احکام بیان کر دینے سے نہیں ہوتا جی جی یہ اصل میں اللہ تعالی کے ساتھ تعلق سے ہوتا ہے اللہ تعالی کے منشا اور اہداف جو قران مجید میں بیان ہوئے ہیں ان کو سمجھ لینے سے ہوتا ہے یہ اپ قانون کے طریقے پر لوگوں کے نہیں بتا سکتے قانون اتنا ہی بتانا چاہیے جتنا قانون ہے ہ یعنی جب میرے سامنے عام لوگ ائیں گے اور مجھے یہ معلوم ہے کہ پانچ فیصد لوگ بھی نماز نماز کا اس طرح اہتمام نہیں کرتے جس طرح کہ اللہ تعالی چاہتے ہیں کہ پانچ وقت نماز کا اہتمام کیا جائے تو میں پہلے فرض نماز ہی کی تلقین کروں گا میری کوشش یہ ہوگی کہ اس کم سے کم کی طرف لوگ ائیں یعنی دین جب بیان کیا جاتا ہے تو وہ عام الناس کو سامنے رکھ کے بیان کیا جاتا ہے خاص طور پر پبلک جگہوں کے اوپر اب لوگوں میں شوق پیدا ہوگا دین کی رغبت پیدا ہوگی وہ دین سے دور کھڑے ہیں اس کے قریب ائیں گے جب وہ ائیں گے تو اب وہ تعلیم حاصل کرنا چاہیں گے اس وقت کیا چیز پیدا ہوتی ہے؟ مذہبی احساس پیدا ہوتا ہے۔ اللہ سے قریب ہونے کا جذبہ پیدا ہوتا ہے۔ جنت میں اعلی ترین درجات حاصل کرنے کی خواہش پیدا ہوتی ہے۔ اب مستحبات بتائے جاتے ہیں۔ اب نوافل کی ترغیب دی جاتی ہے۔ اب یہ کہا جاتا ہے کہ اس چیز کا لحاظ رکھیے۔ لیکن مسلمان عورتیں جب مذہبی احساس کے ساتھ جیتی اور خدا سے زیادہ قریب ہوتی ہیں تو وہ یہ احتیاط لازما ملحوظ رکھتی ہیں۔ اور کبھی پسند نہیں کرتی۔ کہ کھلے سر اور کھلے بالوں والوں کے ساتھ اجنبی مردوں کے سامنے اچھا یہ اپ نے لکھا ہے یہ میں نے لکھا تو اس کا مطلب یہ کیا ہے اس کا مطلب یہ ہے کہ 2008 سے تلقین کر رہا ہوں انکرج کر رہے ہیں دوپٹے پہ یہی تلقین کر رہا ہوں لیکن یہ فرق واضح کر کے تلقین کر رہا ہوں کہ اپ کے لیے لازم کیا ہے میں نے حفظ فروج پر گفتگو کرتے ہوئے بار بار یہ توجہ دلائی تھی کہ اپ کی ساری سوسائٹی کروڑوں کی تعداد میں اس وقت مسلمان ہیں عورتیں بھی کروڑوں کی تعداد میں ہیں ان میں بچیاں بھی ہوں گی۔ ابھی جوانی کی عمر کو پہنچتی ہوئی بچیاں بھی ہوں گی۔ کالجوں میں جانے والی بھی ہوں گی۔ اسکولوں میں خدمات انجام دینے والی بھی ہوں گی۔ دفتروں میں جا کے کوئی کام کرنے والی بھی ہوں گی۔ زندگی کے مختلف شعبوں میں خواتین اگے بڑھ رہی ہیں۔ ان سب خواتین کو اپ پہلے لازم بتائیں گے۔ اگر وہ لازم کا احساس کر لیں گی۔ اور اس کے بعد اپنے رب کی خوشنودی کے لیے اگے بڑھنا چاہیں گی تو مستحبات اس وقت ذکر کیا کرتے ہیں۔ اور یہی طریقہ میں بہت ادب کے ساتھ علماء سے درخواست کروں گا انہیں بھی اختیار کرنا چاہیے وہ مطلق حرام اور واجب اور فرض سے کم سے گفتگو ہی نہیں کرتے ہ پہلے متعین کر کے بتائیں کہ ہم نماز پر گفتگو کر چکے ہیں یعنی اپ اپنے بچے کو بتا رہے ہیں تو 17 رکعتوں سے بات نہیں شروع ہوگی ٹھیک اپ پہلے ان کو یہ بتائیں گے کہ اپ پر چار رکعتیں کے وقت فرض کی گئی ہیں اگر اپ نے وہ پڑھ لی ہیں تو اللہ کے ہاں مواخذے سے اپ نکل گئے اب یہ بتائیں بتائیے کہ اللہ کی عبادت کیا چیز ہے؟ اللہ سے تعلق کیا چیز ہے؟ اللہ تعالی سے تعلق کا اظہار پرستش میں کیسے ہوتا ہے؟ اللہ تعالی کے ساتھ تعلق کا اظہار اطاعت میں کیسے ہوتا ہے؟ اللہ تعالی کے ساتھ تعلق کا اظہار اپنے جان و مال کو اس کو نظر کر دینے کی صورت میں کیسے ہوتا ہے؟ تو اپ اس پورے فلسفے اور حکمت کا جب شعور پیدا کریں گے تو اب یہ جذبہ پیدا ہوگا جس کو میں نے یہاں مذہبی احساس سے تعبیر کیا پھر مستحبات کی تعلیم بھی دیا کرتے ہیں۔ ٹھیک ٹھیک۔