The text presents interpretations of Surah Kahf, specifically focusing on the story of Musa and Al-Khidr. It explores the divine wisdom behind seemingly inexplicable events, emphasizing the importance of patience and trust in Allah’s plan. The text analyzes the reasons behind these trials, and highlights their context within the Sunnah. It suggests that these trials test faith and understanding and offers insights into Allah’s actions that extend beyond human comprehension. Moreover, the narrative explores how prophets receive and understand divine messages, drawing parallels with worldly events. Ultimately, the passage offers guidance on maintaining faith and trust in divine wisdom even when faced with life’s challenges.

Wisdom in Surah Kahf: A Study Guide

Quiz (Short Answer)

Answer each question in 2-3 sentences.

1. According to the text, what three types of reasoning are commonly found in the Holy Qur’an?
2. What is the significance of patience in the context of the challenges faced by prophets?
3. What are the two aspects that should be kept in mind sometimes when comforting someone or advising someone patience?
4. What is the significance of the story of Khizr and Musa in Surah Kahf?
5. How does the Qur’an describe the ways in which Allah conveys His message to the prophets, as summarized in Surah Shura?
6. What are the two ways “intentions” or “observations” are shown to the prophets?
7. What does the text suggest about the interpretation of dreams and visions experienced by prophets?
8. What is the context of the story of Sayyiduna Musa’s journey?
9. What was the moral of the episode regarding the killing of the boy?
10. What does the text say about trusting in the sources of knowledge that God gave us?

Answer Key (Quiz)

1. The three types of reasoning are arguments from the self, arguments from the horizons (Afaq), and arguments from history. These types of arguments appear throughout the Holy Qur’an, though the level of detail varies in each argument.
2. Patience is essential because results may not be immediately apparent, and it requires trusting in Allah’s wisdom even when outcomes are unclear. Prophets are advised to act with patience and wisdom, trusting in Allah’s wisdom, even when faced with accusations and criticism.
3. When comforting or advising someone patience, keeping in mind that there is one age, one period that is fixed. And also that the Lord is the end of my nation, if guidance would have been given by you.
4. The story of Khizr and Musa is not a historical narration, but rather, an explanation of the importance of patience and the wisdom of Allah. This includes patience in waiting for permission for migration and patience when trying to understand the purpose or reason for waiting.
5. Allah speaks in their innermost being (thought takes the form of words) or something is heard with regular sounds (a voice felt from behind a hijab). The thought either speaks in sounds or dialogue occurs between them as instructions are told.
6. Intentions are either shown in a dream (where the truth is shown through parables needing interpretation) or through observation in an awakened state. In the awakened state the ego begins to appear.
7. Dreams and visions of prophets are true and not influenced by Satan, but they often require interpretation and are presented in the form of parables. For example, in Surah Yusuf, it is written that the dream of the person who misbehaved with the king was also true.
8. The context of the story is to teach patience and wisdom and is intended to tell that permission for migration is not given until it is received. One must wait patiently and faith is necessary in the wisdom of Allah.
9. It was feared that the boy might grow up and cause trouble for his parents with his disobedience and disbelief. Allah wanted to save his parents from his disbelief.
10. If you look back it has been advised to act with patience and wisdom, trust in Allah, and trust in Allah remains only when a person is fully satisfied that the wisdom of my Lord works in everything and there is no covering of His wisdom. This is the lesson that has been given in this incident.

Essay Questions

1. Explore the concept of “Sunnah of Allah” as described in the text. How does understanding this concept influence a believer’s perspective on current events and personal challenges?
2. The text outlines three methods for addressing problems: reasoning from the self, reasoning from the horizons (Afaq), and reasoning from history. Discuss how these methods can be applied to contemporary issues facing the Muslim community.
3. Analyze the role of prophets as described in the text. How do they balance their human emotions and limitations with their divine calling and responsibilities? Use examples from the story of Musa and Khizr to illustrate your points.
4. Discuss the importance of trusting in the sources of knowledge that God gave us. What can we do to avoid temptation that comes with greed or creating satanism?
5. Examine the story of Musa and Khizr in Surah Kahf. In what ways does it contribute to a deeper understanding of divine wisdom, patience, and the limits of human knowledge?

Glossary of Key Terms

• Sunnah of Allah: The established and unchanging way or pattern of Allah’s actions and dealings with mankind.
• Afaq: Horizons, realms, or the external world; arguments from Afaq refer to observing the signs and phenomena in the world around us.
• Al-Mudat in Al-Qurba: Nearness or relationship; used to describe the prophet’s connection and love for his people.
• Ijtihad: Independent reasoning or interpretation of Islamic sources to derive rulings on matters not explicitly covered in the Qur’an or Sunnah.
• Tafsir: Interpretation or explanation, particularly of the Qur’an.
• Dalal: Evidence or proof; used in the context of presenting historical events as evidence.
• Hijab: A veil or barrier; in this context, it refers to a veil that separates humans from the direct perception of divine communication.
• Ara: Observation; refers to divine visions or intentions shown to the prophets.
• Majma Al-Bahreen: The meeting place of two rivers; a symbolic location in the story of Musa and Khizr.
• Qada and Qadr: Divine decree and predestination; the belief that everything is predetermined by Allah.

Stories of Wisdom: Understanding Divine Intentions in Surah Kahf

Okay, here’s a briefing document summarizing the main themes and ideas from the provided excerpts from “Stories of Wisdom: Understanding Divine Intentions in Surah Kahf”:

Briefing Document: “Stories of Wisdom: Understanding Divine Intentions in Surah Kahf”

Overall Theme:

The excerpts focus on understanding divine wisdom and intentions, particularly within the context of Surah Kahf in the Quran. A central argument is that seemingly random or negative events have underlying, often hidden, wisdom orchestrated by Allah. The excerpts emphasize the importance of patience, faith, and trust in Allah’s plan, even when the reasons behind events are not immediately apparent. The text addresses how prophets receive divine guidance and how believers should react when faced with trials and tribulations.

Key Ideas and Facts:

• The Sunnah of Allah is Unchangeable: The speaker emphasizes that what happened to past nations will happen again, serving as a warning. “It is the Sunnah of Allah and this Sunnah is unchangeable. There will never be any change in it, nor has it ever happened before, so be warned.” This establishes a pattern of divine justice and tests throughout history.
• Prophets’ Role and Consolation: Prophets are human beings, and even they need comfort and reassurance. The text highlights the prophets’ longing for their people to believe. “Prophets are also human beings in the flesh, they are giving invitations, delivering messages, devoting their days and nights to their people… By Allah, the believers, I am still inviting you, still conveying the message, praying for you. My last wish is that you believe before I leave you.” When facing resistance, prophets are advised to be patient, as Allah has a plan and a fixed time for decisions. The surah itself provides consolation to the Prophet.
• Arguments from Self, Horizons, and History: The Qur’an uses these three types of reasoning to convey its message. These methods of reasoning serve the overall function of giving “warning and observation.”
• Arguments from self are more detailed sometimes
• Arguments from Afaq are more detailed sometimes
• Historical reasoning
• The Story of Musa (Moses) and Khidr: This story is presented as an example of how divine wisdom operates beyond human understanding. Musa’s journey with Khidr is used to illustrate why one must be patient and trust in Allah’s plan, even when faced with events that seem unjust or incomprehensible.
• Khidr’s actions (damaging the boat, killing the boy, repairing the wall) are explained as being divinely guided and serving a greater purpose.
• The journey was not “to create an event or to narrate history,” but to comfort the Messenger of God and explain if results of da’wah do not come as expected, to understand the wisdom of Allah.
• The story teaches about the importance of wisdom in actions.
• The Nature of Prophetic Revelation (Intentions): The text delves into how prophets receive messages from Allah. It describes different methods:
• Thought Speaking: Inner thoughts taking the form of words without actual sounds. “The thought speaks in their innermost being…the thought speaks, that is, as if I am talking or someone else is answering me, then here the thought has taken the form of words and the words have come out as sounds, but this does not happen in a dream or in a dream, in which words are sounds. They don’t come out of being, the thought speaks”
• Hearing a Voice Behind a Veil: As with Musa and the burning bush.
• “Intentions” (Ara’at): Showing the prophet a reality or vision, either in waking life or in a dream. These visions can be symbolic and require interpretation. “It means that there is no talk and no message has been given but the reality is being shown i.e. it has been observed…Paradise was shown to me as if it appeared at that time, but it is not clear whether they are asleep or in a state of sleep.”
• Patience and Wisdom as Essential Virtues: The text emphasizes the necessity of patience and wisdom for human beings. “I think these two things are needed at every step by a human being, he should make a plan of action with wisdom, speak with wisdom, keep wisdom in mind in every action, and all goals and objectives should be discussed from the perspective of wisdom.” Patience is connected to faith in the fact that something is delayed, so if there is wisdom from Allah.
• Limits of Human Knowledge: The passage acknowledges that human knowledge is limited. “What will be beyond your scope of knowledge, how can you even be patient with it, as if the Holy Qur’an has told me, forgive me. Man has a field of knowledge… the biggest mistake is that people do not know their field of knowledge.” The inability to grasp the full scope of Allah’s wisdom is a central reason for needing patience and trust. Humans must know and accept the limits of what they can know and trust in sources of knowledge Allah has given.
• Everything Happens by Allah’s Permission: All things, including those that seem random or chaotic, happen under Allah’s permission, intention, and will. This should form the basis of a believer’s faith. “One is that everything that happens in this world is all by God’s permission and His intention. Occurs under will, that is, there is nothing that happens by yourself in this world.”
• No Intention of Allah’s is Devoid of Goodness: Even if falsehood is allowed to exist, it does not mean that Allah loves falsehood. He nurtures good through the challenges.

The Importance of Understanding Limits of Knowledge: Because not understanding the limits of knowledge causes many problems.

Implications:

• The excerpts provide a framework for understanding difficult or seemingly unjust events in life.
• They encourage a deeper trust in Allah’s plan and a willingness to accept what is not immediately understandable.
• They highlight the importance of seeking knowledge while acknowledging its limitations.
• The surah aims to train patience and willingness.

This briefing document captures the key themes and ideas presented in the provided text. Remember that it is a summary, and further reading and study of the source material are recommended for a more complete understanding.

Stories of Wisdom in Surah Kahf

Stories of Wisdom FAQ:

1. What is the central message conveyed through the stories in Surah Kahf?

The central message emphasizes the importance of patience and trusting in Allah’s wisdom, even when events seem perplexing or unjust. The stories illustrate that there is often a divine purpose behind occurrences that we may not immediately understand, urging believers to accept Allah’s plan with contentment. It highlights the immutability of Allah’s Sunnah, warning that patterns of past nations will repeat and to learn from them. The stories also point to the ways a messenger brings a message, by way of arguments from self, the horizons, and history.

2. What three types of argument are presented in Surah Kahf?

Three types of arguments are presented: arguments from the self, arguments from the horizons, and arguments from history. These methods are employed to convey warnings, observations, and ultimately, to offer consolation to both the prophets and the believers.

3. How does Surah Kahf provide comfort and guidance to prophets facing difficulties?

The Surah offers solace by reminding prophets that they are not alone in facing rejection and adversity. It highlights that prophets are also human. It assures them that Allah has a fixed time for decisions and a wisdom behind events, even when results are not immediately apparent. The stories encourage patience, emphasizing that Allah’s mercy and victory will eventually prevail, but haste and ego must be avoided. The message is one of perseverance and trust in Allah’s ultimate plan.

4. What is the significance of the story of Musa (Moses) and Khidr (the wise servant) in the context of Surah Kahf?

The story of Musa and Khidr serves as a practical illustration of the Surah’s core message. It demonstrates that there is divine wisdom behind actions that may seem incomprehensible or even morally wrong from a human perspective. Musa’s inability to understand Khidr’s actions initially underscores the limits of human knowledge and the need to trust in Allah’s greater plan. It illustrates that Allah uses observation, dreams and the unseen to communicate to prophets.

5. In the story of Musa and Khidr, what do Khidr’s actions represent, and what lessons can be derived from them?

Khidr’s actions, such as damaging the boat, killing the boy, and repairing the wall, represent Allah’s divine will and wisdom operating beyond human comprehension. The lessons include:

• Trust in Allah’s wisdom: Even when events seem unjust, there is a greater purpose.
• Limits of human knowledge: We cannot always understand Allah’s plan.
• Patience: Understanding the divine plan requires patience.
• Acceptance: We must accept Allah’s will and strive to learn from it.

6. What different methods were used to communicate to the prophets?

Several methods were used to communicate with the prophets including, inspiration or thoughts that speak within, direct sound behind a veil, visions presented in dreams (which require interpretation), and direct observations or “intentions” shown while awake.

7. How does Surah Kahf address the problem of evil and suffering in the world?

The Surah does not explicitly solve the problem of evil, but rather offers a perspective that acknowledges its existence while emphasizing the presence of a divine plan. It suggests that suffering and apparent evil may serve a greater purpose, even if we cannot always discern that purpose. It urges believers to trust that Allah’s wisdom and mercy will ultimately prevail.

8. What practical advice does Surah Kahf offer for navigating life’s challenges and maintaining faith?

The Surah provides several key pieces of practical advice:

• Cultivate Patience (Sabr): Be patient during difficult times.
• Trust in Allah’s Wisdom: Have faith that everything happens for a reason.
• Act with Wisdom (Hikmah): Strive to understand situations from Allah’s perspective.
• Avoid Haste and Ego: Do not rush to judgment or act out of pride.
• Seek Knowledge: Strive to increase your understanding of the world and Allah’s plan.
• Accept Allah’s Decisions: Be content with Allah’s will and trust in His ultimate plan.

Understanding Allah’s Intentions and Wisdom in Events

Allah’s intentions and wisdom are central themes in the sources, particularly in the context of understanding events and adhering to patience and faith. The sources emphasize that everything happens with Allah’s permission, intention, and will. This perspective is presented as a foundation of faith, suggesting that belief should extend beyond philosophical concepts into a practical understanding that Allah’s wisdom underlies all events.

Key points related to understanding Allah’s intentions:

• Unchangeable Sunnah The ways of Allah (Sunnah) are unchangeable, indicating a consistent and predictable pattern in how events unfold.
• Arguments and reasoning Understanding Allah’s intentions involves recognizing arguments from the self, signs from the horizons, and lessons from history.
• Patience and consolation Prophets are advised to practice patience, especially when outcomes seem unpromising. Consolation and patience are advised, coupled with wisdom, to understand the reasons behind Allah’s decisions, which are made according to a fixed time.
• Wisdom behind events Believing in Allah’s wisdom is what gives a person patience. This requires trusting that Allah’s wisdom is at work in everything.
• Limits of human knowledge Humans have limitations in their understanding, and should not try to exceed the scope of their knowledge.
• Guidance and Knowledge The means by which Allah conveys messages, including thought, sounds, intentions, and dreams, all serve to provide guidance and knowledge.
• Testing and Trust Allah tests people by presenting situations where they must use their intellect to understand what they can and trust in their Lord for what remains.
• Goodness in intentions No intention of Allah is devoid of goodness and wisdom. Even when falsehood appears to thrive, it is part of a larger plan that nurtures a greater good.
• Divine Scheme There is a divine scheme in place that governs the happenings of the world. Understanding this scheme completely is beyond human capability, but glimpses can be caught to provide insights.
• Mercy and Grace Events that seem evil may still be acts of mercy from Allah, as demonstrated in the story of the boat.
• Guidance in the Quran The Quran provides guidance, but some facts are beyond human grasp. Analogies are used to explain these concepts, but humans should not try to fully comprehend their reality.
• Limits of Knowledge Humans should recognize the limits of their knowledge and not overstep them, as the basis of all knowledge comes from observation and experience.
• Intention and Will Everything in the world occurs with God’s permission, intention and will, and that is the basis of faith.
• Trust and contentment Humans should be content with Allah’s will and strive for the right results.

The sources emphasize that while humans may not always understand the reasons behind events, trusting in Allah’s wisdom, mercy, and overarching plan is essential.

Understanding Human Limitations: Knowledge, Senses, and Faith

The sources discuss several limitations inherent in human understanding and knowledge, emphasizing the importance of recognizing these boundaries in the context of faith and wisdom.

Key aspects of human limitations include:

• Scope of Knowledge Human knowledge is limited, and there are matters beyond its scope. Humans should determine their field of knowledge, recognizing what lies within and beyond their grasp. People make a mistake when they do not know the scope of human knowledge.
• Senses and Reflexive Knowledge Knowledge is created through a relationship with metaphysical information within, but it is limited by our senses. Senses connect individuals to both their inner selves and the external world, but these connections have limits.
• Rationality and Moral Principles: Intellect and moral principles cannot fully dictate or govern the world, as the laws and regulations of the world operate differently. Moral questions arise based on external circumstances, but the causes of evil may not be known.
• Inability to Grasp Divine Intentions Humans cannot fully grasp the wisdom of Allah’s intentions or all the mysteries behind His actions.
• Limits of Senses Humans can increase the capacity of their senses to a degree; however, there are still limits.
• Limits of Imagination While humans possess the ability to extract information and create a world of imagination, this world lacks inherent truth or reality.
• Rational vs. Observational Human intellect does two things: it starts to know the things that are obligatory in the structure of consciousness and it creates possibilities that become the subject of research through observation.

These limitations suggest a need for humans to trust in Allah’s wisdom and accept that not all events or divine intentions can be fully understood. Humans should be patient and thankful for the knowledge they have, and avoid exceeding the boundaries of their understanding. The source material indicates that this is the greatest blessing.

Patience and Wisdom: Navigating Life’s Challenges

Patience and wisdom are critical virtues discussed in the sources, particularly in the context of understanding Allah’s intentions and navigating life’s challenges. The sources emphasize that patience and wisdom are intertwined and necessary for those who seek to understand the world and act in accordance with divine guidance.

Key aspects of patience and wisdom, as discussed in the sources, include:

• Interdependence Human beings need both patience and wisdom at every step. A plan of action should be made with wisdom, speaking should be done with wisdom, and wisdom should be kept in mind in every action.
• Source of Patience Faith in the wisdom of Allah gives a person patience.
• Need for Patience Patience is advised when matters seem to be getting out of hand.
• Patience in the face of adversity The sources advise patience and satisfaction, especially when the results of one’s efforts are not immediately apparent. Prophets, in particular, are encouraged to practice patience when faced with criticism and accusations, understanding that the timing and outcomes are determined by Allah.
• Connection to Allah’s Wisdom Patience is essential for those who want to align themselves with Allah’s wisdom and understand the divine plan. It involves recognizing that Allah’s wisdom underlies everything and trusting in His decisions, even when they are not immediately comprehensible.
• Wisdom as a guide Wisdom involves planning and acting in accordance with Allah’s law, recognizing that everything has an appointed time. It requires a comprehensive understanding of goals and objectives from a wise perspective.
• Learning Patience and Wisdom The story of Musa (Moses) is presented as a lesson in patience and wisdom, teaching that one must wait patiently for Allah’s permission and have faith in the wisdom behind delays.
• Wisdom and Knowledge: It is necessary to tell the wisdom of Allah, especially when one cannot see the real facts.
• Wisdom as a Test: Prophets are tested on how they make decisions with their existing knowledge.
• Benefits of Patience and Wisdom: Taking patience and wisdom in terms of results is the greatest blessing in this world.

The sources suggest that by combining patience and wisdom, individuals can navigate the complexities of life with a deeper understanding of Allah’s intentions and a greater sense of inner peace. Patience allows one to endure challenges, while wisdom provides the insight to discern the divine purpose behind them.

Understanding the Quran: Context, Reasoning, and Wisdom

The sources discuss several aspects of interpreting the Quran, emphasizing the importance of understanding its context, recognizing different forms of reasoning, and acknowledging the limits of human knowledge.

Key points related to Quran interpretation, according to the sources:

• Arguments and Reasoning Understanding the Quran involves recognizing arguments from the self, signs from the horizons, and lessons from history. These arguments are sometimes detailed and sometimes not.
• Historical Context Historical reasoning is important in understanding the Quran. Historical events, including the stories of prophets and their nations, are used to illustrate principles and provide guidance.
• Patience and Wisdom The story of Musa (Moses) and Al-Khidr (mentioned in a tradition and adopted in Tafsir books) is presented as a lesson in patience and wisdom, teaching the importance of waiting for Allah’s permission and recognizing the wisdom behind delays. This story advises acting with patience and wisdom, and trusting in Allah.
• Context and Circumstance Quranic verses and stories should be understood in the context of the situation in which they were revealed or the purpose they serve. The context of an event is important for understanding the message.
• Dreams and Visions Dreams and visions mentioned in the Quran, particularly those of prophets, are true but may require interpretation. These visions can be shown in the form of parables and may be interpreted to reveal deeper meanings.
• Intention and Observation Understanding the Quran involves recognizing the importance of intentions and observations.
• Limits of Knowledge Humans have limitations in their understanding, and should not try to exceed the scope of their knowledge. There is a need to understand the limits of one’s knowledge when interpreting the Quran.
• Trust and Contentment Humans should be content with Allah’s will and strive for the right results.
• Guidance and Mercy: The Quran provides guidance, but some facts are beyond human grasp. Analogies are used to explain these concepts, but humans should not try to fully comprehend their reality.
• Recognizing Allah’s Wisdom The ultimate goal of Quran interpretation is to recognize Allah’s wisdom and mercy in all matters.

The sources suggest that interpreting the Quran requires a combination of intellectual reasoning, historical awareness, and spiritual insight, as well as an acknowledgement of the limits of human understanding. It is a process of seeking guidance and understanding Allah’s intentions, while remaining humble and patient in the face of the unknown.

Prophet Musa: Patience, Wisdom, and Divine Knowledge

The sources discuss Prophet Musa (Moses) primarily in the context of his journey to learn patience and wisdom, as well as to illustrate key principles of Quranic interpretation.

Key aspects of the discussion regarding Prophet Musa, according to the sources:

• The Journey for Knowledge: The story of Musa’s journey with a disciple to meet Al-Khidr (a servant of Allah) is a central theme. Musa seeks to gain knowledge from Al-Khidr, but is warned that he will not be able to be patient.
• Patience and the Wisdom of Allah: The narrative serves to teach patience and to highlight the wisdom of Allah. Musa is advised to be patient and trust in Allah’s wisdom, even when events seem inexplicable or unjust.
• Testing of Musa: Musa’s character, particularly his tendency to question events, is evident throughout the story. The journey can be seen as a test for Musa, intended to educate him.
• Limitations of Human Knowledge: The story emphasizes the limitations of human knowledge. Musa’s inability to understand Al-Khidr’s actions underscores the idea that humans cannot fully grasp the divine wisdom behind all events.
• Events during the Journey: The journey includes several notable events that test Musa’s patience:
• The damaged boat: Al-Khidr damages a boat belonging to poor sailors.
• The slain boy: Al-Khidr kills a young boy.
• The repaired wall: Al-Khidr repairs a collapsing wall in a village where they were denied hospitality.
• Explanations and Divine Intentions: Al-Khidr eventually explains the reasons behind these actions, revealing the divine intentions and wisdom that were hidden from Musa. These explanations illustrate that seemingly negative events can have positive purposes and are part of Allah’s plan.
• Lessons from the Story: The story of Musa is presented as a parable, teaching believers to trust in Allah’s wisdom, accept the limits of human knowledge, and be patient in the face of adversity. It also highlights the importance of acting with wisdom and aligning oneself with Allah’s laws.
• The Meeting Place of Two Rivers: The location where Musa meets Al-Khidr is described as the meeting place of two rivers. The exact location is debated, with some suggesting it could be near Khartoum, where the Blue Nile and White Nile converge. Others suggest it is not important to know the physical location.
• Determined Journey: Musa expresses his determination to continue his journey until he reaches the meeting place of the two rivers, even if it takes years.

The Original Text

کہ یہ کوئی نئی بات نہیں اور نہ ہی یہ نئے رسول ہیں، جس طرح اللہ تعالیٰ پہلی امتوں میں اپنے رسول بھیجتا رہا ہے، وہ بھی وہی ہیں جیسے پہلے رسولوں کی امتیں اس قانون کے تحت آئیں جس کا ذکر یہاں کیا گیا۔ آپ بھی اسی طرح اس سے متاثر ہونے جا رہے ہیں۔ اب وہی باتیں ہونے جا رہی ہیں۔ یہ اللہ کی سنت ہے اور یہ سنت ناقابل تغیر ہے۔ اس میں کبھی کوئی تبدیلی نہیں آئے گی اور نہ ہی اس سے پہلے کبھی ہوئی ہے، لہٰذا خبردار رہیں۔ میں نے سب سے پہلے نفس کے دلائل کو بیان کیا، افق کے آثار کی طرف توجہ دلائی، کچھ واقعات کی طرف اشارہ کیا، اس کے بعد بالآخر تنبیہ اور مشاہدہ کے موضوع پر یہ سلسلہ پایہ تکمیل کو پہنچا۔ انبیاء بھی جسم میں انسان ہوتے ہیں، دعوت دیتے ہیں، پیغام پہنچاتے ہیں، اپنے دن رات اپنی قوم کے لیے وقف کرتے ہیں۔ کیا تم قرآن پاک میں دیکھتے ہو کہ کیسی تمنا اور کیسی محبت کا اظہار کیا گیا ہے کہ میں تم ہوں۔ میں تجھ سے کوئی صلہ نہیں مانگتا، یعنی میں نے کوئی مطالبہ نہیں کیا، مجھے تجھ سے کوئی دلچسپی نہیں، سوائے القرباء میں المدت کے، میں تجھ سے تعلق رکھتا ہوں، اس کی محبت مجھے مجبور کرتی ہے کہ میرا رب کہتا ہے: لاالہ نفسک۔ اللہ کی قسم اے ایمان والو، میں اب بھی تمہیں دعوت دے رہا ہوں، پیغام پہنچا رہا ہوں، تمہارے لیے دعا کر رہا ہوں۔ میری آخری خواہش یہ ہے کہ میں تمہیں چھوڑنے سے پہلے یقین کر لو۔ عمل یا اس رویے کا اثر ہوگا۔ قرآن کریم کا شعر دیکھیں تو کہتا ہے کہ اگر نفس سے دلیلیں ہیں، افق سے دلیلیں ہیں تو تاریخ سے بھی دلیل ہوگی۔ بعض اوقات نفس سے دلائل زیادہ مفصل ہوتے ہیں۔ کبھی آفاق کے دلائل زیادہ مفصل ہوں گے، کبھی تاریخی استدلال، جیسے سورہ اعراف میں، کئی حصوں پر پھیلا ہوا ہو گا، بلکہ پوری سورت، لیکن یہ تین طرح کے استدلال ہیں، نفس سے، آفاق سے، اور تاریخ سے اسی طرح جب مضمون تحدید یا مشاہدہ کا مضمون، مضمون اس مقام تک پہنچتا ہے، جہاں یہ مضمون پہنچتا ہے، تو یہ مضمون بھی انسان کو پہنچتا ہے، وہ بھی سکون ہوتا ہے۔ اسے تسلی ہے. یہ تبدیلی تین یا چار آیات میں ہوتی ہے، یعنی اوپر جو کچھ بیان کیا گیا ہے اس کی وجہ سے وضاحت کی گئی ہے، پھر ایک دو آیات میں ایک تاریخی واقعہ کی طرف اشارہ کیا گیا ہے، اور آخر میں قرآن کریم یا رسول اللہ سے متعلق تسلی دی گئی ہے۔ مضمون آگے بڑھے تو کئی جگہ ایسا ہوتا ہے، جیسے ابواب ترتیب دیتے وقت، اس میں بھی کبھی کبھی یہ حالات یکے بعد دیگرے پیش آتے ہیں اور قوم کی طرف سے یہی رد عمل سامنے آتا ہے، تو مثلاً سورۃ الضحی یا سورۃ الم نشرح میں تسلی کی صورتیں ظاہر ہوتی ہیں، پھر اس باب کا وہ حصہ تکمیل کو پہنچتا ہے، یہاں بھی اللہ تعالیٰ نے نصیحت فرمائی ہے، چنانچہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: صبر صبر کی تلقین اسی وقت کی جاتی ہے جب نتیجہ نکلتا دکھائی دے کہ معاملہ ہاتھ سے نکلتا جا رہا ہے۔ نبی کا معاملہ اپنی امت کے بارے میں یہ نہیں ہے کہ وہ مطمئن ہو کر بیٹھ جائے اور یہ کہے کہ اگر اچھا عذاب آئے تو اسے چھوڑ دو۔ سیدنا نوح نے فرمایا کہ لم یلد الفجرا کفارہ۔ عام طور پر، نبی چاہتا ہے کہ اس کی قوم ایمان لائے اور اللہ تعالی کی رحمت سے سرفراز ہو، لیکن وہ مرحلہ کھو جاتا ہے . ان رسولوں کے باب میں جنہوں نے اللہ کی اجازت کے بغیر ہجرت کی، یہ طے ہے کہ ان کی ہجرت کا فیصلہ اللہ ہی کرتا ہے، وہ یہ فیصلہ خود نہیں کر سکتے، وہ اپنے اجتہاد سے نہیں کر سکتے۔ ان کا تذکرہ کرتے ہوئے فرمایا گیا کہ اگر تم مچھلی کے آدمی کی طرح جلد بازی میں نہ بیٹھو تو صبر کا وہ مرحلہ آئے گا جس میں اللہ کی رحمت نازل ہوگی اور اللہ تمہیں اپنی فتح سے کامیابی عطا کرے گا لیکن اس سے پہلے ایک مشکل وقت آئے گا۔ مرحلہ انا کا ہے، اس میں جلد بازی نہیں کرنی چاہیے، لہٰذا اب صبر و تحمل کے ساتھ سکون اور سکون کا معاملہ ہے۔ ہمارے لحاظ سے ہم انسان ہیں، کبھی ہمیں چند قدم کے فاصلے پر نظر آتا ہے اور کبھی ہم آگے دیکھتے ہیں اگر آپ اصل حقائق کو نہیں دیکھ سکتے تو اللہ کی حکمت بتانا ضروری ہے، تو اکثر موضوع یہ ہوتا ہے کہ جب تسلی دینا چاہتے ہیں تو کبھی نتیجہ بتا دیا جاتا ہے، اور کبھی پردے کے پیچھے حکمت کام کرتی ہے۔ یہ رہا ہے، یعنی مضمون میں اس کی وضاحت ہو چکی ہے، کیا ایسا نہیں، کہ ایک عمر ہے، ایک مدت ہے، وہ مقرر ہے، وہ جو کچھ کرتے ہیں، کبھی کبھی ہو جاتا ہے، جو رہ گیا ہے، رب، اب ان کی کہانی ختم ہو جائے، یہ خیال بھی پیدا ہوتا ہے۔ اور یہ بھی کہ رب میری امت کی انتہا ہے، اگر آپ کی طرف سے ہدایت ہوتی تو ان دونوں پہلوؤں کو سامنے رکھتے ہوئے کبھی سکون، کبھی صبر، کبھی اطمینان اور ایسی باتیں بھی نصیحت کی جاتی ہیں اور پھر کوئی حکمت یہ بھی بتائی جاتی ہے کہ ایسا کیوں ہے کہ ہم نے ہر چیز کا ایک وقت مقرر کر رکھا ہے، ہمارے فیصلے کیسے ہوتے ہیں، اس بات کو یہاں بیان کر دیا گیا ہے، تاریخ کا ایک واقعہ بھی ہے، تاریخ کا ایک واقعہ بھی ہے۔ انبیاء اور ان کی قوموں کی تاریخ۔ ایسا بھی ہوتا ہے اور عموماً قرآن کریم اسے موضوع بناتا ہے لیکن بعض اوقات اس کے علاوہ بھی دلال میں کچھ واقعات اس طرح پیش کیے جاتے ہیں۔ میں صاحب سے ملا ہوں۔ یہاں اس کا کوئی نام نہیں ہے۔ چونکہ یہ نام روایت میں آیا ہے اس لیے اسے ہم نے کتب تفسیر میں اختیار کیا ہے۔ اس کا تلفظ خضر ہے اور اسے ہمارے شاعروں نے باندھا ہے، اس لیے اسے اختیار کیا جاسکتا ہے۔ اس کا کوئی مطلب نہیں ہے۔ واضح رہے کہ اصل تلفظ ایک ہی ہے۔ اب یہ قصہ قرآن کریم نے پیش کیا۔ اور اب اگلا مضمون اس کے پیچھے ہے جس کی پابندی یا نشاندہی کی گئی ہے یا تنبیہ کی گئی ہے اور جس طرح آخر میں اس نے اپنے قانون کا حوالہ دیا ہے اور خاص طور پر بتایا ہے کہ ہر چیز کے پیچھے ایک حکمت ہوتی ہے۔ اور ہر چیز کے لیے ایک وقت مقرر ہے، اس لیے اسے سامنے رکھ کر استدلال کیا گیا ہے، پس واقعہ اور واقعہ کے پس پردہ موضوع کے درمیان تعلق کو اس طرح واضح کیا گیا ہے کہ اے نبیؐ، ان پر صبر کرو، یعنی اگر ایسا ہی ہو۔ وہ اس مقام پر پہنچ چکے ہیں اور کوئی بات سننے کو تیار نہیں ہیں، اس لیے ٹھیک ہے کہ فیصلہ ہو جائے گا، اس کا وقت مقرر ہو چکا ہے، لیکن اس فیصلے کا آپ کو صبر سے انتظار کرنا پڑے گا۔ اے پیغمبر ان پر صبر کرو اور اس کے لیے اس واقعہ کو سامنے رکھو واقعہ کو سامنے رکھو یہ معلوم ہے کہ عام طور پر جب واقعات بیان ہوتے ہیں تو قرآن کریم فعل متعین کرتا ہے، یہاں بھی ایسا ہی ہوا، یعنی فعل ہے لیکن اس کے پیچھے کوئی فعل نہیں ہے، اس لیے فعل لفظ کے لحاظ سے استعمال ہوتا ہے۔ ہم خود سمجھتے ہیں کہ کبھی ایسا ہوتا ہے، یاد رکھنا، کبھی ایسا ہوتا ہے، یاد دلانا، یاد دلانا، اور بعض اوقات صرف نبی ہی ہوتا ہے جو مخاطب ہوتا ہے، اسے اپنے سامنے رکھو، ذہن میں رکھو، وہ اسے الفاظ کے لحاظ سے نکالتے ہیں، ان کے مقابلے میں اپنے دل میں صبر کرو۔ اے نبی صلی اللہ علیہ وسلم اپنے سامنے موسیٰ فتح کا واقعہ رکھو جب موسیٰ نے اپنے شاگرد سے کہا تھا کہ میں نے بیان کر دیا ہے۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ اس کا مقام صرف ایک خادم کا نہیں بلکہ ایک نوجوان ساتھی اور طالب علم کا ہے۔ اس لحاظ سے دیکھا جائے تو لفظ شاگرد کا ترجمہ بہت موضوعی ہو گا، یعنی یہ لفظ بعض اوقات عام ہوتا ہے، لیکن موقع لفظ ہمیں بتاتا ہے کہ یہ لفظ یہاں کس پہلو سے استعمال ہوا ہے، لہٰذا اگر اردو زبان میں لفظ نوجوان کے استعمال کو بھی دیکھیں یا بوڑھے استعمال کر رہے ہوں، تو ان تمام پہلوؤں میں یہ لفظ استعمال ہوتا ہے۔ سے ہم کسی ایسی چیز کا ترجمہ اور اختیار کر سکتے ہیں جو اب منظر عام پر آ رہی ہے۔ اس واقعہ کے بارے میں ایک اہم بحث یہ پیدا ہوتی ہے کہ آیا یہ ایک واقعہ ہے جیسا کہ ہم اس کا تجربہ کرتے ہیں۔ یا خواب میں کچھ حقائق اس لیے دکھائے گئے ہیں کہ ہمارا وقت ختم ہو گیا ہے، اس لیے ہم اس پر اگلی نشست میں بات کریں گے اور پھر دیکھیں گے کہ یہ واقعہ کیا ہے، اس میں کیا پیش کیا گیا ہے اور یہ کس پہلو سے ہے۔ کہی گئی باتوں سے اس کا کیا تعلق ہے ؟ اللہ مجھ پر رحم فرمائے ، الحمدللہ۔ بات اس سے شروع ہوتی ہے کہ میں نے واضح کیا کہ خضر کا نام قرآن میں نہیں ہے، کیا کسی حدیث میں مذکور ہے، اسی وجہ سے وہ ہمارے درمیان مشہور ہوئے۔ ایسا لگتا ہے کہ جس طرح واقعات رونما ہوتے ہیں، اسی طرح ہمیں اپنے ساتھ پیش آنے والے واقعات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اسی طرح کی بات یہ بھی ہے۔ ایک بار پھر ہم وضاحت کرتے ہیں کہ ہجرت کا معاملہ اس طرح پیش آیا، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی سیرت کا بیان اور اسی طرح دوسرے انبیاء کی سیرت کا بیان بھی اسی طرح ہوا ہے۔ وہ بھی ان کے ہیں یا دکھائے جاتے ہیں۔ جب ہم کسی نبی کی زندگی کو بیان کریں گے تو اس کو اس طرح بیان کیا جائے گا جس طرح دنیوی زندگی میں پیش آنے والے واقعات، اگر ان پر کوئی بات نازل ہوئی یا ان پر کوئی مشاہدہ کیا گیا تو۔ ہو چکا ہے اور بیان بھی کیا جائے گا۔ یہ نبی کی سیرت ہے اور نبی کا مفہوم یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ایک شخص کو خطاب کے لیے چنا ہے، اسے چن کر یہ ذمہ داری دی گئی ہے۔ کہ وہ اللہ کا پیغام دوسروں تک پہنچائے۔ اس لیے اللہ تعالیٰ اپنا پیغام اس تک پہنچاتا ہے۔ اس کے لیے جو طریقے استعمال کیے گئے ہیں ان کا خلاصہ سورہ شوریٰ میں کیا گیا ہے۔ بتایا گیا ہے کہ دو سورتیں ہیں۔ خیال ان کے باطن میں بولتا ہے، جسے ایک شاعر نے کندراں بہارف می روئی کلام کہا ہے۔ بلکہ خیال بولتا ہے، یعنی گویا میں بات کر رہا ہوں یا کوئی اور مجھے جواب دے رہا ہے، تو یہاں خیال نے الفاظ کی شکل اختیار کر لی ہے اور الفاظ آواز بن کر نکلے ہیں، لیکن ایسا خواب یا خواب میں نہیں ہوتا، جس میں الفاظ آواز ہوتے ہیں۔ وہ وجود سے نہیں نکلتے، خیال بولتا ہے، یعنی یہ بولتا ہے، ہم اسے سنتے ہیں، سمجھتے ہیں، اور اسی طرح جب ہم بیدار ہوتے ہیں، اگر ہم نے کوئی بات کہی ہے تو ہم اسے دہرا سکتے ہیں، اگر یاد رہے تو مجھے یہ جواب ملا۔ فلاں نے جواب دیا، “لیکن اگر کبھی سوچو اور پیچھے مڑ کر دیکھو تو اس میں آوازیں اس طرح سنائی نہیں دیتی تھیں جیسی کہ اب سنی جاتی ہیں، اس میں فکر نے ایسی زبان اختیار کی ہے جو سنی اور سمجھی جاتی ہے۔” یہ وہاں ہے، لیکن اس میں کوئی آواز نہیں ہے۔ ایک بات یہ ہے کہ انسان کو اس طرح کچھ سننے کی صلاحیت دی گئی ہے۔ وہ خیال پر اثر انداز ہوتے ہیں اور پھر وہ خیال بولنا شروع کر دیتے ہیں۔ دوسرا طریقہ یہ ہے کہ کوئی چیز باقاعدہ آواز کے ساتھ سنی جاتی ہے۔ ایک حجاب ہے جیسے درخت کو اللہ تعالیٰ نے سیدنا موسیٰ علیہ السلام سے بات کرنے کے لیے پردہ کیا ہے، حجاب کے پیچھے سے آواز آتی ہے۔ یہ آواز اسی طرح کی ہے جس طرح ہم آواز سنتے ہیں۔ اور بندہ اسے سنتا ہے، اس کی حقیقت کو سمجھتا ہے، پھر جب حضرت موسیٰ کو دیا گیا تو کون سا مکالمہ ہوا، قرآن نے پورا مکالمہ نقل کیا ہے، انہیں اس میں کوئی عجب محسوس نہیں ہوا، وہ جواب دے رہے ہیں۔ وہ سوالات سن رہے ہیں، انہیں ہدایات دی جارہی ہیں، انہیں بتایا جارہا ہے کہ انہیں کون سا کام سونپا گیا ہے، جو مسائل انہیں درپیش ہیں، ان کے سامنے رکھے گئے ہیں، ان کا حل بتایا گیا ہے، تو ایک مکالمہ کی طرح۔ جیسا کہ ہوتا ہے مکالمہ ہوا لیکن جیسا کہ میں نے عرض کیا ہے خیال کو لفظوں میں ترجمہ کرنا پڑتا ہے خیال بولتا ہے اس میں حروف اور آواز نہیں ہوتی بلکہ کہنے والا بولتا ہے اور سننے والا سنتا ہے۔ اس کے ساتھ انبیاء کو سکھانے کے لیے ایک اور طریقہ اختیار کیا جاتا ہے، وہ ہے نیت کا طریقہ۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ نہ کوئی بات ہوئی ہے اور نہ کوئی پیغام دیا گیا ہے بلکہ حقیقت دکھائی جا رہی ہے یعنی مشاہدہ کر لیا گیا ہے۔ اس کی دو نمایاں مثالیں حدیث میں بیان ہوئی ہیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ جب مجھے اسرائیل کا رویا دکھایا گیا اور میں نے صبح کو کہا کہ مجھے بیت المقدس لے جایا گیا ہے۔ لوگوں نے اس پر طرح طرح کے اعتراضات کرنے شروع کر دیے، چنانچہ جس مجلس میں یہ معاملہ بیان کیا جا رہا تھا، وہاں قریش کے کچھ رہنما بھی موجود تھے۔ جب وہ سوال پوچھنے لگے تو میں گھبرا گیا۔ کسی چیز کو اپنی مرضی سے یا کسی کی توجہ سے دیکھا جاتا ہے، پھر جو کچھ وہاں دکھایا جاتا ہے اور خواب میں ہم عام مشاہدہ کرتے ہیں۔ اگر آپ دکھا دیں کہ یہاں کتنے جال لگے ہوئے ہیں تو انہوں نے اسی طرح کے سوالات کرنا شروع کر دیے، اس حقیقت کے پیش نظر کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی دعا کا انکار کیا جاتا ہے۔ گھبراہٹ یہ پیدا ہوئی کہ مجھ سے یہ ممکن نہ ہو، وہ باتیں گزر گئیں، اگر اس وقت میرے ذہن میں ہوتی تو اب وہ مجھ سے ان تفصیلات کے بارے میں پوچھیں گے، تو میں انہیں کیسے بیان کروں گا، پھر وہ منظر میرے سامنے آنے لگا، یعنی پھر سے گویا ایک قسم کی آرت شروع ہوگئی۔ اب وہ یہاں گم نہیں، خوابوں کا علم نہیں، چیزیں اسی طرح دیکھی جا رہی ہیں، تو اس نے کہا کہ میں اسے دیکھتا تھا، جو سوال کرتا تھا، ویسا ہی منظر سامنے آتا اور میں اسے بیان کرتا چلا جاتا۔ تو یہ ایک مثال ہے۔ دوسری مثال وہ ہے جس میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نماز پڑھا رہے تھے۔ انہوں نے کہا کہ جب میں نماز کے لیے کھڑا ہوا تو مجھے جنت اس طرح دکھائی گئی جیسے اس وقت دکھائی دی لیکن یہ واضح نہیں کہ وہ سوئے ہوئے ہیں یا نیند کی حالت میں۔ میں نے محسوس کیا کہ میں اسے توڑ سکتا ہوں، اس لیے میں نے اپنا ہاتھ آگے کیا، یعنی یہ شکل بنائی گئی۔ یہ نیتوں کا ایک پہلو ہے۔ ایک پہلو وہ ہے جس میں خواب میں کوئی چیز یا مشاہدہ ہوتا ہے۔ خواب میں کوئی چیز دکھائی جاتی ہے، یعنی نبی صلی اللہ علیہ وسلم سو رہے ہیں، پھر دکھایا جاتا ہے۔ ان میں جو کچھ دکھایا گیا ہے وہ حقیقت ہے، اس میں شیطان کے دخل کا سوال نہیں ہے اور نہ ہی روح کے دخل کا کوئی سوال ہے، بلکہ وہ تمثیلوں کی صورت میں دکھائے گئے ہیں، اس لیے سورہ یوسف میں ان کی تشریح کی گئی ہے۔ قرآن نے واضح کر دیا ہے کہ انبیاء کو دکھائے گئے یا ان سے متعلق لوگوں کو دکھائے گئے خواب اگر ان سے متعلق کوئی نتیجہ نکالیں تو وہ سچے ہیں، چنانچہ بادشاہ کا خواب بھی سچا تھا۔ جس شخص نے اس کے ساتھ بدتمیزی کی اس کا خواب بھی سچ تھا۔ ان کا خواب بھی سچا تھا اور سیدنا یوسف کا خواب بھی، جس سے یہ نکلا کہ باپ نے گیارہ ستاروں اور سورج اور چاند کو اپنے سامنے سجدہ کیا۔ اگر میں دیکھ رہا ہوں تو یہ سب سچے خواب ہیں، لیکن تعبیر کے محتاج ہیں، یعنی تعبیر ہو جائے گی، اس لیے جب نیند میں کوئی چیز اس طرح دکھائی جائے تو اس واقعہ کی تعبیر بھی ہو سکتی ہے۔ عام طور پر، اس کی تشریح کی ضرورت ہے. اس دیباچے میں میں نے یہ ساری باتیں اس لیے بیان کی ہیں کہ پچھلی بار میں نے یہ واقعہ بیان کیا تھا جو آگے بیان کیا جا رہا ہے۔ یہ خواب بھی ہو سکتا ہے اور یہ ایک حقیقی واقعہ ہے، یعنی ایسا ہی واقعہ سیدنا موسیٰ علیہ السلام کے کسی سے ملنے کے وقت ہوا، جس کی مزید تفصیل بیان کی جا رہی ہے، اور یہ خواب کا واقعہ بھی ہو سکتا ہے۔ اسرائیل کا خواب بھی اسی طرح بیان کیا گیا ہے۔ سورہ بنی اسرائیل کے شروع میں ایک لفظ بھی ایسا نہیں ہے جس سے معلوم ہوتا ہو کہ یہ واقعہ خوابیدہ ہے۔ اسی لیے لوگ اب تک اس پر بحث کر رہے ہیں، یعنی اگر واقعہ سبحان الذی یسرہ بابدا لیل من المسجد الحرام المسجد المجید البرکانہ حول پڑھیں تو اس پوری آیت کو عربی زبان میں پڑھیں، ترجمہ میں پڑھیں، مزید پڑھیں۔ بعد میں اسی سورت میں فرمایا کہ یہ جاگنے کا واقعہ نہیں تھا بلکہ ایک خواب تھا، خواب دکھایا گیا تھا۔ کیونکہ یہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے واقعات ہیں، یعنی ان کی تاویل کی ضرورت ہے، لیکن وہ واقعات ہیں، ان کو اس وضاحت کی ضرورت نہیں۔ لہٰذا لفظ نیت سے مراد یہ ہے کہ جو معاملات انبیاء علیہم السلام کے ہوتے ہیں وہ وحی کے معاملات ہیں، یعنی کوئی بات سنی جاتی ہے، سنی جاتی ہے، اس کی صورتیں بیان کی جاتی ہیں، اسی طرح کچھ چیزیں دکھائی جاتی ہیں، یہ آراء ہے۔ اور دکھانے کے لیے دونوں طریقے استعمال کیے جاتے ہیں۔ بیداری میں انا ظاہر ہونے لگتی ہے۔ یہ ”عراق” کا ایک پہلو ہے اور دوسرا یہ کہ اسے خواب میں دکھایا جائے۔ یا بیداری میں دکھایا گیا ہے، البتہ اگر اس کی حقیقت کو مزید کسی بحث میں بیان کرنا ہو تو بتایا جاتا ہے۔ میں نے ان چیزوں کو اپنے سامنے رکھ کر سمجھا دیا ہے اور اس میں لکھا ہے۔ ہم واقعہ پڑھنے جا رہے ہیں۔ میں پہلے بھی کہہ چکا ہوں کہ یہ واقعہ یہاں سیاق و سباق کے لحاظ سے آیا ہے، یعنی صبر اور حکمت کی تعلیم دینے کے لیے۔ یہ بتانا مقصود ہے کہ اب ہجرت کی اجازت اس وقت تک نہیں دی جاتی جب تک کہ وہ موصول نہ ہو جائے، صبر سے انتظار کرنا پڑتا ہے اور انتظار کے لیے اس بات پر یقین ہونا ضروری ہے کہ کسی چیز میں تاخیر ہو رہی ہے، اس لیے اگر اس میں اللہ کی طرف سے کوئی حکمت ہے تو اللہ کیا کرتا ہے؟ حکمتیں ہیں اور ان حکمتوں کو سمجھنے کے لیے انسان کو صبر کیوں کرنا چاہیے۔ اس حقیقت کو بیان کرنے کے لیے یہ واقعہ بیان کیا گیا ہے۔ خواب خواب بھی ہو سکتا ہے کیونکہ انبیاء علیہم السلام کے خواب سچے ہوتے ہیں یعنی ان میں غلطی کا سوال ہی پیدا نہیں ہوتا۔ چونکہ انبیاء کے نظارے سچے ہیں، اس لیے قرآن اور بائبل دونوں سے یہ بات واضح ہے کہ بعض اوقات ان کو بالکل اسی طرح بیان کیا جاتا ہے جس طرح دنیا کی بیداری کے واقعات ہوتے ہیں۔ بیانات اس لیے بنائے جاتے ہیں کہ وہ سچے ہیں، اس لیے جب اللہ تعالیٰ ان کو بیان کرتا ہے تو عہد نامہ قدیم میں اور قرآن میں بھی کچھ بیانات ہیں، وہ اسے اسی طرح بیان کرتے ہیں جس طرح کوئی واقعہ بیان کیا جا رہا ہے، یعنی اللہ کا۔ نقطہ نظر سے دیکھیں تو دونوں چیزیں دکھائی دے رہی ہیں۔ یعنی قرآن اور بائبل کی بعض اوقات بالکل اسی طرح تشریح کی جاتی ہے جس طرح روشن خیال علماء نے سورہ بنی اسرائیل میں واقعات کو بیان کیا ہے۔ اسراء کے واقعہ کو دیکھیں تو سورہ بنی اسرائیل کی ابتدا اسی واقعہ کی تفصیل سے ہے اور کہا گیا ہے کہ پاک ہے وہ جو اپنے بندے کو راتوں رات مسجد حرام سے مسجد حرام تک لے جائے۔ اب ان الفاظ میں ایسی کوئی بات نہیں کہ اس کی اصل میں وضاحت کیسے ہوئی؟ آئیے سورت کی تلاوت کرتے ہیں، پھر آگے بڑھیں اور وضاحت کریں کہ یہ خواب تھا۔ یہ اس لیے نہیں تھا کہ بتانا تھا، اس لیے نہیں کہ ایک مسئلہ زیر بحث تھا جس میں حوالہ دینا تھا، اس لیے وہاں یہ بیان کیا گیا ہے کہ وما نے جھوٹا کہا ہے کہ جو رویا ہم نے آپ کو دکھایا وہ اوپر بیان کر دیا ہے۔ ان لوگوں نے اسے فتنے میں بدل دیا ہے اس لیے اس کا اس طرح ذکر کرنا پڑا تو اس کی حقیقت واضح ہو گئی۔ اگر آپ سورہ بنی اسرائیل کو دیکھیں تو اسرائیل کا واقعہ اسی طرح بیان کیا گیا ہے، لیکن اسی سورت میں مزید قرآن نے واضح کیا ہے کہ یہ ایک خواب تھا جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو دکھایا گیا تھا۔ واقعہ ہو یا خواب، ہر شخص اس میں اپنی ترجیح قائم کر سکتا ہے۔ میں نے اپنی ترجیح بیان کی ہے، تاہم، میں دوسرے امکان کی نفی نہیں کرتا۔ جگہ ایک ہی ہو سکتی ہے۔ اس میں دو دریاؤں کے ملنے کی جگہ کا ذکر ہے۔ اسے عربی میں مجمع البحرین کہتے ہیں۔ مصر میں اور سوڈان میں اس علاقے میں اسے مجمع البحرین کہا جاتا ہے۔ اسی لفظ کا اوپر ذکر ہوا ہے۔ تاہم اگر اسے عالمی بیداری کا واقعہ سمجھا جائے تو دو دریاؤں کے ملنے کی جگہ ایک ہی ہوسکتی ہے، یعنی اگر یہ واقعہ ہماری دنیا جیسا ہے۔ میں نے دیکھا ہے کہ یہ کوئی خواب نہیں ہے، اس لیے اس میں البحرین کی مجلس کا ذکر ہے، یعنی دو دریاؤں کے ملنے کی جگہ، ظاہر ہے، پھر مسئلہ پیدا ہوتا ہے کہ یہ کون سی جگہ ہے، یعنی سیدنا موسیٰ مصر میں ٹھہرے، بعد میں وہاں سے چلے گئے۔ وہ 40 سال صحرائے سینا میں رہے اور وہ فلسطین نہ پہنچ سکے۔ یہ واقعہ کب ہوا؟ بائبل میں اس کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ یہ معاملہ کہاں ہوا؟ اگر آپ خواب کو مان لیں گے تو ان سے کچھ پیدا نہیں ہوگا۔ کسی سوال کی ضرورت نہیں۔ اگر بیداری کے واقعہ پر یقین کیا جائے تو دونوں دریاؤں کے ملنے کی جگہ وہی ہو سکتی ہے جہاں دریائے نیل کی دو بڑی شاخیں بحرالبائز اور بحرال الازرق موجودہ شہر خرطوم کے قریب آپس میں ملتی ہیں۔ یہ شاخوں میں بٹ جاتا ہے اور وہ دونوں شاخیں وہاں مل جاتی ہیں، ایک کا نام البحر البیز، سفید دریا اور دوسرا ازرق یعنی نیلا دریا ہے۔ اور میں نے عرض کیا کہ اگر خواب تھا تو اس سوال پر تحقیق کی ضرورت نہیں۔ قرآن کے صحابی فرحیح نے بالکل صحیح لکھا ہے کہ جن علاقوں میں حضرت موسیٰ نے اپنی پوری زندگی گزاری وہاں اس ایک جگہ کے علاوہ کوئی جماعت نہیں ہے۔ بحرین نہیں ملتا، یعنی جہاں دو دریا آپس میں ملتے ہیں اور کوئی جگہ نہیں ہے، تو ہمیں یہ ماننا پڑے گا کہ واقعہ وہیں پیش آیا، اور اسی طرح بحرین کی اس ایک مجلس کے علاوہ واقعہ میں بیان کردہ تمام چیزوں کا ذکر نہیں ہے، کیونکہ بائبل میں اس کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ اگر ایسا ہوا تو سوال باقی ہے کہ یہ واقعہ آخر کیوں پیش آیا، وہ سفر پر نکلے اور ان کے ساتھ ان کا ایک شاگرد بھی تھا، پھر تاریخ میں اس کا ذکر کیوں نہیں کیا گیا؟ یہ سوال ان لوگوں کے لیے بھی اہم ہے جو اسے ایک واقعہ سمجھتے ہیں، اسے بصیرت کی دنیا کا معاملہ سمجھتے ہیں، اس سوال کی کوئی ضرورت نہیں، البتہ یہ معاملہ ہے، اب اس میں کہا گیا ہے کہ اے نبیؐ، ان کے سامنے صبر کرو، یہ واقعہ کا سیاق و سباق ہے۔ اے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ان پر صبر کرو اور وہ واقعہ ان کے سامنے رکھ دو۔ یہ شروع ہوتا ہے کہ موسیٰ ( علیہ السلام ) اپنے شاگرد کے ساتھ چل رہے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ چل رہا ہوں، یہ ایک لمبا سفر ہے، اور کوئی منزل نہیں، تو کہتے ہیں کہ مجھے چلتے رہنا چاہیے، یعنی جب تک میں دو دریاؤں کے ملنے کی جگہ نہ پہنچ جاؤں، مجھے چلتے رہنا ہے، یعنی یہ میری منزل کی طرح ہے۔ جب تک مجمع البحرین دو دریاؤں کا ملاپ ہے، میں اپنا سفر نہیں روکوں گا، میں چلتا رہوں گا۔ جب تک میں دو دریاؤں کے ملنے کی جگہ نہ پہنچ جاؤں یا برسوں یونہی چلتا رہوں، یعنی نہیں رکوں گا، مجھے منزل تک جانا ہے، کیا ایسا نہیں ہے کہ کسی نے کہا ہو کہ جہاں دو دریا ملتے ہیں، تم ایسے ہی چلتے رہو۔ جہاں دو دریا ملتے ہیں وہ منزل ہے تو وہ کہے گا کہ میں چلتا رہوں گا چاہے برسوں چلتے رہوں اس سفر میں نہیں رکوں گا۔ یہ عزم و حوصلے اور جذبے کا اظہار ہے اور یہ لفظ بہ لفظ ٹپک رہا ہے۔ استاد امام لکھتے ہیں کہ وہ کہتے ہیں کہ یا تو میرا مطلب ہے کہ سیدنا موسیٰ علیہ السلام کہتے ہیں کہ میں یا تو مجمع البحرین میں اس جگہ پہنچوں گا جہاں پہنچوں گا۔ کیونکہ مجھے ہدایت دی گئی ہے۔ مجھے کچھ بتانے کے لیے بلایا گیا ہے، اس لیے میں اب نہیں رکوں گا، میں اس مقام تک پہنچنے تک چلتا رہوں گا، اور اگر وہ منزل برسوں نہ آئی تو برسوں چلتا رہوں گا۔ ورنہ یہ شخص بہرحال اس محبوب سفر پر جا رہا ہے اور اس عزم کے ساتھ روانہ ہو رہا ہے کہ یا تو اس کی منزل مقصود ہے یا وہ مرنا چاہتا ہے، یعنی اس سفر کے لیے مجھے اپنا سب کچھ قربان کرنا ہے، تو گویا یہ عزم ہی ہے کہ اس نے خواب میں یا کسی حقیقی واقعہ میں اپنے شاگرد پر ظاہر کر کے کہا کہ میں جاری رکھوں گا، جب وہ مچھلیوں سے ملاقات کے لیے دریائے مچھلی کے پاس پہنچے تو وہاں پہنچ گئے۔ ان کا ناشتہ. وہ چلتے وقت اپنے ساتھ کچھ لے گیا تھا، وہ بھول گیا۔ شاگرد نے اسے اٹھایا ہوگا۔ جب وہ ندیوں کے جلسہ گاہ پر پہنچا تو ناشتے میں تلی ہوئی مچھلی بھول گیا۔ میں نے وضاحت کی ہے کہ اس کے لیے لفظ “فوری گلینڈ” استعمال ہوا ہے۔ یہ لفظ کسی بھی طرح بغیر بھنی ہوئی یا زندہ مچھلی کے لیے موضوع نہیں ہے، اس لیے یہ اس بات کا واضح ثبوت ہے کہ مچھلی بھنی ہوئی ہے۔ زندہ مچھلی لے کر اتنے لمبے سفر پر جانے اور پھر اسے ناشتہ کہنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ اس سے صاف معلوم ہوتا ہے کہ یہ تلی ہوئی مچھلی تھی، چنانچہ جب وہ دریاؤں کے جلسہ گاہ پر پہنچے تو وہ اپنے ناشتے میں تلی ہوئی مچھلی بھول گئے اور اس نے اسے وہیں رکھ لیا۔ کرےگا نے مڑ کر دیکھا کہ بھنی ہوئی مچھلی درد کے ساتھ باہر نکل کر دریا میں چلی گئی۔ وہ مچھلیاں جاتے ہوئے دریا میں چلی گئیں جب وہ جلسہ گاہ پر پہنچا تو وہ اپنے ناشتے میں تلی ہوئی مچھلی بھول گیا اور اس نے راستہ بنانے کے لیے دریا میں ایک سرنگ کھودی۔ انہیں ایک نشانی بتائی گئی کہ ایسا ہو جائے گا، پھر وہیں رک جاؤ، یعنی جب دو دریاؤں کے ملنے کی جگہ پر پہنچو گے تو ایک واقعہ ہو جائے گا، یہی تمہارا مقدر ہے۔ پھر جب آگے بڑھے تو موسیٰ نے اپنے شاگرد سے کہا، قل فتح، اتنا کھانا بھائی، وہ ہمارا ناشتہ کھاتے ہیں، جو پیک کیا ہوا تھا، وہ کھاتے ہیں۔ ذرا ناشتہ لے آؤ اور جیسے ہی ان کے کہنے پر کھا پی لو۔ حیرت کی بات ہے کہ کوئی اپنی بات بڑی ہچکچاہٹ سے کہتا ہے۔ ہوا تھا کہ وہ دونوں دریا کہاں سے شروع ہوتے ہیں جب ہم اس چٹان کے پاس ٹھہرے ہوئے تھے تو میں نے کچھ دیر تک مچھلی کے بارے میں نہیں سوچا یعنی میں اس منظر میں گم ہو گیا اس وقت میں نے مچھلی کے بارے میں نہیں سوچا اور حضرت کیا کہوں، یہ شیطان ہی تھا جس نے مجھے یاد کرنا بھلا دیا اور اس نے عجیب طریقے سے دریا میں اپنا راستہ تلاش کیا۔ میری سمجھ میں نہیں آیا کہ کیا ہوا۔ لیکن جیسے ہی میں نے دیکھا، مچھلی نے چھلانگ لگائی اور وہ زندہ ہو کر دریا میں چلی گئی۔ تو گویا اس طالب علم نے نہایت واضح الفاظ میں اپنی معذرت کا اظہار کیا ہے کہ یہ واقعہ پیش آیا ہے، اب میں کیا کروں، اگر آپ اس پر غور کریں، اگر آپ عربی زبان اور اس کے ادب سے واقف ہیں۔ ایک ایک لفظ رک کر بولا گیا اور قرآن نے اسے بالکل اسی طرح بیان کیا ہے، یعنی گویا کوئی بات جھجکتے ہوئے کہی جارہی ہے۔ ہم نے اسی رعایت کے ساتھ ترجمہ کیا ہے۔ میرے پاس معاوضے کی کوئی صورت نہیں تھی۔ میں اسے لے گیا اور اب وہ مچھلی دریا میں چلی گئی ہے۔ اس نے معافی مانگ لی ہے۔ یہ کہانی ابھی تک چل رہی ہے۔ ہمارا وقت ختم ہو گیا ہے۔ اللہ کے نام سے جو بڑا مہربان نہایت رحم والا ہے، خواتین و حضرات، ہم سورہ کہف کی آیت نمبر 64 کے سبق میں پناہ لے رہے ہیں۔ سیدنا موسیٰ علیہ السلام کے سفر کا واقعہ زیر بحث ہے۔ نیز، وہ کوئی واقعہ تخلیق کرنے یا تاریخ بیان کرنے کا ارادہ نہیں رکھتے۔ یہاں سورہ کے سیاق و سباق میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو تسلی دی گئی ہے اور بتایا گیا ہے کہ اگر دعوت کے نتائج اس کی توقع کے مطابق نہ آئے۔ اس لیے اللہ کی حکمت پر نگاہ رکھیں۔ اللہ دنیا کا نظام چلا رہا ہے۔ اس میں جو کچھ ہوتا ہے وہ بڑی حکمت کے تحت ہوتا ہے۔ اللہ کی حکمت پر ایمان ہی انسان کو صبر عطا کرتا ہے۔ یہ انبیاء کے لیے بہت بڑا امتحان ہے۔ وہ اپنی دعوت کو پوری خوش اسلوبی کے ساتھ پیش کرے، لوگوں کے سامنے اسے ہر لحاظ سے واضح کرے، ان کے اعتراضات کا جواب دے، لیکن لوگ سننے کو تیار نہیں، اس پر الزام لگاتے ہیں، ہزار طرح سے اس پر تنقید کرتے ہیں۔ ایسے موقعوں پر خود کو نشانہ بنایا جاتا ہے، انسان تو انسان ہے، اس کی فطرت بھی رد عمل ظاہر کرتی ہے۔ قرآن کریم نے ایسے تمام مواقع پر یہ نصیحت کی ہے اور کہا ہے کہ جو ذمہ داری تمہیں دی گئی ہے اسے خود ادا کرو۔ ہجرت کا موقع کب آئے گا ؟ قوم کو چھوڑنے کا وقت کب ہے؟ کارروائی کا وقت کب ہے؟ انجام طے ہے، یہ سارے فیصلے آپ کے کرنے کے نہیں، اللہ تعالیٰ کرے گا، اس لیے پیچھے مڑ کر دیکھیں تو صبر سے کام لینے کی تلقین کی گئی ہے۔ میرے خیال میں انسان کو ہر قدم پر ان دو چیزوں کی ضرورت ہوتی ہے، اسے حکمت کے ساتھ لائحہ عمل بنانا چاہیے، حکمت سے بات کرنی چاہیے، ہر عمل میں حکمت کو ذہن میں رکھنا چاہیے، اور تمام اہداف و مقاصد کو حکمت کے نقطہ نظر سے زیر بحث لانا چاہیے۔ اور اللہ کے قانون کے مطابق چونکہ یہ طے ہے کہ ہر چیز کا ایک وقت مقرر ہے جس طرح اللہ نے میرے اور تمہارے لیے ایک وقت مقرر کیا ہے جب ہماری مہلت ختم ہو جائے گی اور ہمیں واپس بلایا جائے گا۔ جس طرح قوموں کے لیے ایک ڈیڈ لائن ہے، اسی طرح اللہ تعالیٰ اگر کسی کو کوئی مشن سونپتا ہے تو اس کے لیے بھی ایک ڈیڈ لائن ہے۔ مجھے صبر اور حکمت کا طریقہ اختیار کرنا چاہیے، اللہ پر بھروسہ رکھنا چاہیے اور اللہ پر بھروسہ اسی وقت باقی رہتا ہے جب انسان کو یہ اطمینان ہو کہ میرے رب کی حکمت ہر چیز میں کام کرتی ہے اور اس کی حکمت کا کوئی پردہ نہیں ہے۔ اس واقعہ میں یہی سبق دیا گیا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ سیدنا موسیٰ کو اللہ تعالیٰ نے دیکھا۔ یہ مشاہدہ براہ راست تھا یا خواب میں۔ کہ وہ سفر پر ہیں، ان کا کوئی خادم یا ان کا کوئی شاگرد ان کے ساتھ ہے اور وہ کہہ رہے ہیں کہ میں اس وقت تک چلتا رہوں گا جب تک کہ وہ مجمع البحرین یعنی دو دریاؤں کے ملنے کی جگہ نہ پہنچ جائیں۔ وہ دو دریاؤں کے سنگم تک نہیں پہنچ پاتے، وہ اس عزم کا اظہار کرتے ہیں کہ چاہے مجھے برسوں چلنا پڑے، میں چلتا رہوں گا، جو کچھ مجھے بتایا گیا ہے اس کے حصول کے لیے میں اس سفر کو نہیں روکوں گا۔ وہ بڑے عزم کے ساتھ اس وقت تک اپنے عزم کا اظہار کرتے ہیں جب تک کہ وہ جگہ ختم نہ ہو جائے۔ کافی دیر وہاں رہنے کے بعد معلوم ہوا کہ رسی کے ساتھ کچھ لے جایا جا رہا ہے، وہ بھول گئے اور آگے کا سفر کرنے لگے۔ غالباً یہ سوچ کر کہ میں ایسی عجیب بات کا ذکر کروں گا تو سیدنا موسیٰ کیا مانیں گے اور یہ میری طرف سے غلطی تھی، میں نے انہیں یہ نہیں بتایا۔ کہنے لگا کہ ہم اس سفر سے بہت تھک گئے ہیں اس لیے وہ ناشتہ لے آؤ اور ہمیں کھانے دو۔ اور یہ شیطان ہی تھا جس نے مجھے اس کو یاد کرنا بھلا دیا اور اس نے عجیب طریقے سے دریا میں اپنا راستہ پایا، یعنی میرے لیے یقین کرنا مشکل تھا کہ تلی ہوئی مچھلی بندھے ہوئے تھی، اچانک وہ باہر نکل آئی اور اس نے نکل کر دریا میں سرنگ بنا دی، اس لیے میں ایسا نہ کر سکا۔ مجھے اپنے آپ پر افسوس ہوا کہ مجھ سے غلطی ہو گئی۔ موسیٰ نے کہا کہ ہمارا ارادہ یہی ہے، انہیں بتایا گیا کہ جب وہ دو دریاؤں کے سنگم پر پہنچیں گے تو مچھلی ایک سرنگ بنا کر دریا میں کود جائے گی، یہ اشارہ تھا۔ تو جیسے ہی شاگرد نے اسے یہ خبر سنائی تو اس نے کہا کہ یہ ہماری منزل تھی، اس کا مطلب ہے کہ ہم اپنی منزل پر پہنچ چکے ہیں، ہم جہاں جانا چاہتے تھے وہاں پہنچ گئے، وہ اپنے قدموں کی طرف دیکھتے ہوئے، یعنی فوراً بولا۔ ہم وہیں سے آئے ہیں، مجھے اس جگہ لے چلیں جہاں مچھلی کے ساتھ یہ معاملہ ہوا، ہم وہاں جائیں گے۔ وہ سنگم جسے عربی زبان میں دو دریاؤں کے ملنے کی جگہ کہا جاتا ہے مجمع البحرین میں کہتے ہیں کہ جب تم وہاں پہنچو تو سانس لینے کے لیے کسی چٹان کے پاس رک جاؤ، جیسا کہ مسافر عموماً کچھ دیر آرام کرتے ہیں، کہیں رک جاتے ہیں، پھر اپنا سفر جاری رکھتے ہیں، یعنی کچھ دیر ٹھہرنے کے بعد۔ جب اس نے دوبارہ سفر شروع کیا تو شاگرد مچھلی کو اپنے ساتھ لے جانا بھول گیا، تھوڑا آگے چلنے کے بعد اسے یاد آیا تو وہ اسے لینے کے لیے واپس لوٹ آیا، لیکن جب وہ وہاں پہنچا تو دیکھا کہ ناشتے کے لیے تلی ہوئی مچھلی مر کر پانی میں جا رہی تھی۔ یہ واقعہ اس قدر عجیب تھا کہ شاید اس کے شاگرد نے اس خوف سے حضرت موسیٰ کو نہیں بتایا کہ کہیں وہ اس کی بات پر یقین نہ کریں اور ناراض بھی ہو جائیں۔ یہ بھی ہو سکتا ہے، یعنی ایسا مشاہدہ جو کیا گیا تھا۔ موسیٰ علیہ السلام نے فوراً فیصلہ کر لیا کہ ہم واپس جائیں گے، چنانچہ وہ اپنے قدموں کو دیکھتے ہوئے واپس لوٹے، یعنی جس راستے پر وہ آئے تھے، جب وہ اس چٹان پر پہنچے تو اب کیا دیکھیں گے؟ انہیں وہاں ہمارا ایک نوکر ملا۔ قرآن کریم کہتا ہے کہ ہمارے بندوں میں اس بندے کا معاملہ یہ تھا کہ وہ سب سے زیادہ مہربان علماء تھے جن پر ہم نے خاص طور پر رحم کیا۔ میں نے وضاحت کی ہے کہ یہ شخص کون تھا، اگرچہ روایات میں اس کا نام آیا ہے، لیکن اردو میں اس کا تلفظ خضر کے نام سے جانا جاتا ہے۔ نام موجود ہے اور یہ عربی زبان میں صحیح تلفظ ہے۔ اس کے کچھ کام پہلے بیان کیے جا چکے ہیں۔ اسے بتایا گیا کہ وہ یہاں کسی سے ملے گا۔ یہی ان کی منزل ہے، چنانچہ وہ طالب علم کی بات سن کر پرجوش ہو گیا اور کہا کہ میں اسے ڈھونڈ رہا ہوں، اور وہ شخص مل گیا۔ ان سے معلوم ہوا کہ وہ غالباً کچھ فرشتے تھے یعنی اللہ تعالیٰ نے اپنے ایک فرشتے سے ملاقات کی جو انسانی شکل میں موسیٰ علیہ السلام سے ملے اور اللہ تعالیٰ نے انہیں اسی قسم کا کام سونپا۔ اس دنیا کی مذکورہ بالا ترتیب کے بارے میں جو اللہ تعالیٰ نے قائم کیا ہے، قرآن کریم نے ہمیں بتایا ہے کہ اس ترتیب میں فرشتوں کو مختلف ذمہ داریاں دی گئی ہیں اور وہ اللہ تعالیٰ کے لیے اپنی ذمہ داریاں ادا کرتے ہیں۔ جن باباؤں نے کام کیا ہے، یہ مادی دنیا ہمارے سامنے ہے، جس میں انسان کا سانچہ تیار ہوا ہے، وہ اس دنیا کو اپنے حواس سے سمجھ سکتا ہے، اس کے حواس بیرونی ہوں یا اندرونی، اس کا علم یہیں سے شروع ہوتا ہے۔ لیکن اس سے آگے بھی بہت سی حقیقتیں ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے بتایا ہے کہ آپ کے علاوہ دو اور مخلوقات بھی ہیں جن کے پاس فرشتوں اور جنوں جیسی مرضی اور اختیار ہے اور ان میں سے بالخصوص فرشتوں کے بارے میں قرآن کہتا ہے: مجید نے نہ صرف تمام تفصیلات بیان کی ہیں بلکہ انہیں ہمارے ایمان میں شامل کیا ہے، یعنی ان پر ایمان لانا ضروری ہے، ایمان لانا ضروری ہے۔ اگر وہ ان کو انجام دے رہے ہیں تو اللہ نے کچھ دیر کے لیے پردہ اٹھایا ہے اور بتایا ہے کہ وہ کیسے کام کر رہے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے اپنے ایک فرشتے کو سیدنا موسیٰ علیہ السلام کی تربیت کے لیے بھیجا۔ جب وہ ان سے ملے تو موسیٰ علیہ السلام نے ان سے درخواست کی کہ آپ مجھے اس شرط پر اپنے پاس رہنے کی اجازت دیں کہ جو علم آپ کو دیا گیا ہے اس میں سے کچھ آپ مجھے سکھائیں گے۔ اس کا استعمال آپ سے اللہ تعالیٰ کی نسبت میں ہوا ہے۔ ظاہر ہے کہ وہ چلا گیا اس کائنات کے اسرار کا علم فرشتوں کو بھی دیا جاتا ہے جس طرح انبیاء کو بھی کچھ علم دیا جاتا ہے اسی طرح ان کو بھی دیا جاتا ہے اور ان کی ذمہ داریوں کی نوعیت بھی وہی ہے تو موسیٰ نے اس سے درخواست کی۔ کہ آپ مجھے کچھ سکھائیں، میں بھی اس علم کا کچھ حصہ حاصل کرنا چاہتا ہوں، میں بھی اسے سمجھنا چاہتا ہوں، چچا تسیبہ نے کہا، انہوں نے جواب دیا، یہ خواہش اچھی ہے، لیکن آپ مجھ سے صبر نہیں کر پائیں گے، آپ صبر کیوں نہیں کر سکتے؟ کیونکہ ہمارے ارد گرد اس دنیا کے قوانین بالکل مختلف ہیں۔ یہ دنیا آزمائش کے قانون پر قائم ہے۔ اس میں ہمیں اخلاقی شعور دیا گیا ہے۔ اسے برتر رکھیں۔ وہ اخلاقی شعور قدم قدم پر سوالات اٹھاتا ہے۔ انسان کو جو خاص امتیازات حاصل ہیں وہ تین ہیں۔ وہ ایک عقلی وجود ہے۔ اسے ایک غیر معمولی شعور دیا جاتا ہے۔ اس کے ذریعہ وہ غیر معمولی ایجادات کرنے کے قابل ہے اس کے ذریعہ وہ اپنے حواس کی صلاحیتوں کو بڑھانے کے قابل ہے۔ وہ حکم دیتا ہے کہ چیزیں صحیح ہیں، غلط ہیں، اخلاقی طور پر غلط ہیں، اور اسے جمالیات کا ایک حصہ دیا جاتا ہے۔ اگر وہ ناپسندیدگی کا اظہار کرے تو انسان ہر وقت ان تینوں صلاحیتوں کے ساتھ ہوتا ہے، وہ ان خصوصیات کو ترک نہیں کر سکتا۔ کہا جاتا ہے کہ جس میں فرشتے کام کر رہے ہیں، جس میں دنیا کی حکومت ہو رہی ہے، اس کی نوعیت بالکل مختلف ہے، اس کے قوانین مختلف ہیں، اس کے ضابطے مختلف ہیں، نہ یہ عقل اسے اس طرح حکم دے سکتی ہے اور نہ یہ ہمارے اخلاقی اصول۔ وہ تابع رہ سکتا ہے اور ہم اپنی جمالیات کی بنیاد پر اس کے بارے میں کوئی فیصلہ نہیں کر سکتے۔ وہ ہمارے وجود سے باہر کی دنیا ہے۔ اس کے قوانین مختلف ہیں، اس لیے اس کے سامنے رکھ کر آپ نے سیدنا موسیٰ علیہ السلام کو جواب دیا کہ میں آپ پر صبر نہیں کر سکتا اور اس کی وجہ وقوف تسبر مہتہ ہے اور جو آپ کے علم سے باہر ہے، آپ اس پر بھی صبر کیسے کر سکتے ہیں، گویا قرآن کریم نے مجھے بتایا ہے کہ مجھے معاف کر دیں۔ انسان کے پاس علم کا ایک شعبہ ہے۔ پہلی چیز جس کا تعین کیا جانا چاہئے وہ یہ ہے۔ فلسفہ کی ڈھائی سے تین ہزار سال کی تاریخ پر نظر ڈالیں، سائنس کی تاریخ دیکھیں تو سب سے بڑی غلطی یہ ہے کہ لوگوں کو اپنے علمی شعبے کا علم نہیں۔ یہ اس بات کا تعین نہیں کرتا کہ انسان کے علم کا دائرہ کیا ہے، اس کو سب سے بڑھ کر جو چیز عطا کی گئی ہے، جس کے ذریعے اس کا علم سے تعلق پیدا ہوتا ہے، وہ اس کے حواس ہیں، اس کے حواس خارجی بھی ہیں، اس کے حواس اندرونی بھی ہیں۔ اس کو جو حواس عطا کیے گئے ہیں ان کا تعلق ظاہری دنیا سے ہے، وہ کچھ دیکھتے ہیں، کچھ سنتے ہیں، اسی طرح وہ اپنے نفس کے اندر دیکھتے ہیں اور اس کے نفس کے اندر کے حالات سے واقف ہیں۔ میں محسوس کرتا ہوں کہ میں اپنے غم سے واقف ہوں میں اپنے جذبات کو دیکھ سکتا ہوں میں انہیں کسی کو نہیں دکھا سکتا اسی طرح میرے حواس باہر کی دنیا میں چیزوں کو دیکھتے ہیں تو میرے اندر ایک اضطراری علم ہے یعنی میرے اندر حقیقی معنوں میں علم۔ اس کا تعلق بیرونی دنیا سے ہے، اس لیے وہ چیزوں کو نام دیتا ہے، ان کے درمیان تفریق پیدا کرتا ہے، ان کو الگ کرتا ہے اور ان کی درجہ بندی کرتا ہے، اور جب وہ درجہ بندی کرتا ہے تو ان کے ضروری عقلی نتائج بھی نکالتا ہے۔ وہ دیکھتا ہے کہ انسان کا علم اپنا سفر جاری رکھے ہوئے ہے، اس لیے انسان کے علم کا دائرہ یہ ہے کہ وہ اس سے پیچھے نہیں رہ سکتا، وہ مطمئن نہیں ہوسکتا، نہ اس سے آگے بڑھ سکتا ہے، اس کے پیچھے کے معاملات اس کے علم سے باہر ہیں۔ اس سے آگے کے معاملات اس کے علم سے باہر ہیں، اس لیے جو اس کے علم میں نہیں ہے، جس کا احاطہ نہیں کر سکتا، وہ کہتے ہیں کہ صبر کیسے ہو گا، سوال کرے گا، یعنی اسے خاموش نہیں رکھا جا سکتا جب کہ اس کے پاس علم کے دائرے سے باہر کوئی چیز آئے گی تو وہ اسے آسانی سے قبول نہیں کرے گا، وہ تو دوسری دنیا کا آدمی ہے، اس لیے اللہ کے اس فرشتے نے اسے خبر دی کہ اگر تم انسان کے علم میں اتنا صبر نہ کر سکو گے، تو تم اس کے علم میں نہیں رہ سکتے۔ یہ اللہ کے رسولوں کے ساتھ بھی ہوتا ہے کہ وہ اپنے لیے بھی یہی مسئلہ پیدا کرتا ہے کہ یہ آپ کے لیے مشکل ہے۔ اس سے آگے آپ کے علم کا دائرہ۔ یہی ہو گا، تم صبر نہ کرو گے، سوال اٹھاؤ گے، ساتھ چلنا مشکل ہو جائے گا، انشاء اللہ۔ موسیٰ نے کہا انشاء اللہ آپ مجھے صابر پائیں گے۔ مجھے اجازت دیجئے اور میں کسی معاملے میں آپ کی نافرمانی نہیں کروں گا، یعنی آپ جو کہیں گے میں مانوں گا، لیکن ذرا حجاب اٹھا کر مجھے اپنے علم سے روشناس کرائیں۔ میں یہ علم سیکھنا چاہتا ہوں، میں جاننا چاہتا ہوں، میں نے عرض کیا ہے۔ قرآن نے جس تناظر میں یہ واقعہ بیان کیا ہے، اس میں یہ سکھایا جا رہا ہے کہ دنیا میں جو کچھ پیش کیا جاتا ہے اس کے پیچھے کیا حکمت کارفرما ہو سکتی ہے، کیونکہ دنیا کے معاملات میں خواہ وہ دین کی طرف دعوت کا معاملہ ہو، ہمارے سیاسی معاملات ہوں یا معاشی معاملات، صبر لازم ہے، اور صبر کے لیے اللہ تعالیٰ کی رضا پر لازم ہے۔ وہ ہے، یہ ان حواس کی گرفت میں آجاتا ہے اور یہ آپ کا علم ہے، لیکن اس کے پیچھے ایک دنیا ہے، یہ اپنا کام کر رہی ہے، تو انہوں نے وعدہ کیا۔ ایک بات قابل غور ہے کہ میرے ساتھ رہو، اس نے کہا، پھر اگر تم میرے ساتھ رہنا چاہتے ہو تو مجھ سے اس وقت تک کچھ مت پوچھو جب تک میں خود تم سے اس کا ذکر نہ کروں۔ دیکھتے رہیں کہ کیا ہوتا ہے اور اپنے سوالات پوچھتے رہیں۔ میں تمہیں ایک موقع دوں گا۔ میں آپ سے پوچھوں گا کہ آپ کیا جاننا چاہتے ہیں۔ تم یہ وعدے کرو گے، منتیں کی گئیں، آخرکار وہ دونوں چلے گئے، یعنی اللہ کا وہ بندہ اور موسیٰ علیہ السلام، دونوں چلے گئے، دن کے آخر تک، وہ دونوں چلے یہاں تک کہ ایک جگہ ایک کشتی میں سوار ہو گئے، یعنی وہ چلے گئے۔ ایک دریا اوپر آیا اور اسے عبور کرنے کے لیے کشتیاں تھیں۔ انہوں نے ایک کشتی کرایہ پر لی اور اس میں سوار ہو گئے۔ جیسے ہی وہ بیٹھ گئے، اس شخص نے جو ان کے ساتھ اللہ کا بندہ تھا، کشتی میں سوراخ کر دیا۔ انہوں نے اسے توڑ دیا، موسیٰ صبر نہ کر سکے، یعنی ظاہر ہے کشتی میں بیٹھے ہیں۔ کشتی میں سوراخ کرنا بہت خطرناک چیز ہے۔ کھڑکتا موسیٰ نے کہا کہ تم نے اس میں سوراخ کیا تاکہ تمام کشتی والوں کو غرق کردے، تم نے کیا کیا ؟‘‘ اس نے صرف سوال کیا لیکن احتجاج کیا اور جب آپ موسیٰ کا کردار قرآن میں اور بالخصوص بائبل میں دیکھتے ہیں تو یہ بات بالکل واضح ہوجاتی ہے کہ یہ ان کے لیے کوئی آسان کام نہیں تھا اور لگتا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے انہیں قبر کی تعلیم کے لیے ان کے ساتھ بھیجا تھا۔ اس نے بیٹھ کر کیا کیا؟ اس نے بیٹھتے ہی کشتی میں سوراخ کیا۔ اب اس نے سوچا کہ لوگ اس طرح کے مسائل پیش کریں گے تو مجھے کیا ضرورت ہے؟ میں ان سے سوال کروں گا۔ پیچھے جو ہو رہا ہے ہم آپ کو دیں گے، اسی طرح سمجھیں۔ ایسی کوئی وجوہات نہیں ہیں جو بنیامین کو روک سکیں۔ جس طرح موسیٰ (علیہ السلام) کو یہاں ایک خاص صورت حال کا سامنا ہے، وہی صورت حال یوسف (علیہ السلام) کو بھی درپیش ہے۔ کوئی صورت حال نہیں ہے۔ اور اس میں کوئی غیر اخلاقی بات نہیں تھی، سب کچھ قاعدے کے مطابق ہوا، لیکن اس کے اسباب تھے جن کے نتیجے میں ان کا روکنا ممکن ہوا، چنانچہ وہاں بھی یہی سبق دیا گیا ہے کہ اللہ تعالیٰ کبھی کبھی مداخلت کرتا ہے، اس لیے ہم اسے اس طرح کہتے ہیں۔ پھر معاہدہ ہوا، پھر وہی ہوا۔ جو شخص کشتی کا مالک ہے وہ سمجھے گا کہ یہ کشتی ہے، اس میں تختیاں ہیں، یہ ٹوٹتی ہے، یہ ٹوٹتی ہے، یعنی اسے یہ معاملہ نظر نہیں آتا، یہ سب اس کے سامنے نہیں ہو رہا، یہ اسی طرح ہو رہا ہے جس طرح دنیا ہے۔ سیدنا موسیٰ علیہ السلام نے سخت احتجاج کیا اور کہا کہ آپ نے اس میں سوراخ کر دیا تاکہ تمام کشتی والے ڈوب جائیں۔ نہیں، اس نے سب کچھ کیا۔ اب اس نے جواب دیا، اس نے کہا، میں نے یہ نہیں کہا تھا کہ تم میرے ساتھ صبر نہیں کرو گے، یہ وہ مشکل ہے، جس کی وجہ سے میں نے تم سے کہا تھا کہ تم صبر نہیں کرو گے۔ اور یہ ہو گا۔ اب سیدنا موسیٰ کو احساس ہوا کہ یہ میری غلطی تھی۔ موسیٰ علیہ السلام نے کہا کہ جو کچھ میں بھول گیا ہوں اس پر مجھ سے مواخذہ نہ کرو اور میرے معاملے میں مجھ پر سختی نہ کرو ۔ اعتراض کیا تھا، اسی طرح عاجزی سے معافی مانگ لی، مجھ سے غلطی ہوئی، میں نے اس پر توجہ نہیں دی، جو بھول گیا، وہ دونوں طرف سے ہوتا ہے، قرآن پاک میں اس کے استعمال کی مثالیں موجود ہیں اور ہم اپنی زبان میں بھی اسی طرح استعمال کرتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ کوئی چیز یاداشت سے نکل گئی، اور یہ بھی کہا جاتا ہے کہ وہ چیز حافظے میں تھی، لیکن اس قدر نیچے چلی گئی تھی کہ جب کوئی صورت پیدا ہوئی تو اس کا خیال تک نہ رہا، اس کے لیے وہی فعل استعمال ہوتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ جو میں بھول گیا ہوں اس پر مجھے مت پکڑو، ولا ترحق من امری اسرا اور میرے معاملے میں مجھ پر زیادہ سختی نہ کرو۔ جو بتایا گیا ہے، بتایا گیا ہے کہ تیرے لیے یہ حال ہے کہ ایک کشتی تیرے حواس کی گرفت میں آرہی ہے، وہ ایک دریا ہے، آپ نے اسے عبور کرنا ہے، کشتی کو اپنا بالغ مل گیا، آپ بیٹھ گئے، اب یہ آپ کا ہے۔ خواہش یہ ہونی چاہیے کہ کشتی بحفاظت پار ہو جائے۔ اگر بورڈ اچانک ٹوٹ جائے، چھید جائے تو یہ حادثہ ہے۔ ظاہر ہے کہ آدمی یہی کرے گا، کیا گردن اٹکانے سے نہیں ؟ کیا کر رہے ہو؟ یہ ہماری دنیا ہے، جس میں وہ چیزیں ہو رہی ہیں جو ہمارے حواس کی گرفت میں آتی ہیں یا ہمارے اخلاقی حادثے کی زد میں آتی ہیں۔ حکم دیا گیا ہے اور اس کے پیچھے اللہ تعالیٰ کی حکمتیں ہیں۔ اب اللہ تعالی ان کو واضح کر دے گا۔ یہ سلسلہ ابھی تک جاری ہے۔ ہمارا وقت ختم ہو گیا ہے۔ الحمدللہ الحمدللہ رب العالمین وصلی اللہ علیہ وسلم علی محمد الامین آواز باللہ من الشیطان الارجم بسم اللہ الرحمن الرحیم خواتین و حضرات سورہ کہف کی آیت نمبر 74 سے یہ سبق جنم لے رہا ہے کہ سیدنا معاویؓ کا واقعہ زیر بحث ہے۔ طالہ کیا ہم نے اس واقعے کا کچھ حصہ پڑھا، اس کا تعلق ایک غریب ملاح کی کشتی سے تھا۔ آپ نے ایسا کام کیا ہے کہ اس کے نتیجے میں کشتی کے تمام مسافر پریشان ہو جائیں گے۔ سیدنا موسیٰ علیہ السلام نے فرمایا کہ تم یہ بتانے اور بتانے کے لیے اس سفر پر جارہے ہو کہ اللہ تعالیٰ کی حکمت کیا کام کر رہی ہے، لہٰذا اس پر سوال نہ کرو، اس نے معذرت کی اور دونوں کو ساتھ چلنے کی اجازت دی، اب اس نے کہا کہ فان تلکا تو دونوں آگے بڑھے، یعنی سفر شروع ہوا، کیا وہ یہ ہوتا ہوا دیکھ رہے ہیں یا یہ ان کا براہ راست مشاہدہ ہے جو لڑکا اس کے پاس سے گزرتا ہوا دیکھ رہا تھا۔ اس نے اسے ہلاک کیا ، یہ معاملہ مزید ہلاک ہوگیا ، کسی کی جان کو جان سے مارا جانا چاہئے یہ کہا ہے کہ تم نے ایک آدمی کی کشتی کو چھیدا اب تم نے ایک اور کارنامہ انجام دیا ہے۔ آپ نے ایک معصوم لڑکے کو راستے میں قتل کر دیا ہے۔ اگر ہم اس کے بارے میں سوچیں تو یہی ہو رہا ہے، یعنی جب چیزیں ہمارے سامنے آتی ہیں تو دسیوں سوالات پیدا کر دیتی ہیں۔ اگر یہ چیزیں ہمارے سامنے لائی جائیں تو ہم اسی طرح پوچھیں گے کہ یہ جانور کس چیز سے بنا ہے؟ یہ کر لیں، بچوں کو جتنی تکلیف ہو رہی ہے ایسے کیسز ہوتے ہیں جن میں کوئی چیز بری لگتی ہے، اسے دیکھنے کے بعد انسان کے ذہن میں یہ وہ سوالات اٹھنے چاہئیں۔ اللہ یہ واضح کرتا ہے کہ وہ کہاں سے کام کر رہا ہے، وہ آپ کو بتاتا ہے کہ جس نے اس کائنات کی ترتیب کو پیدا کیا ہے اس کے معاملات اور آپ کے علم کا آپس میں کیا تعلق ہے۔ ایک سوال پیدا ہوتا ہے اور یہ جواب ہے۔ تعلیم ہی نہیں سارے راز کھلے ہیں۔ وہ نہیں کر رہا ہے۔ رشتے طے ہوتے ہیں اور آپ انہیں سمجھ نہیں سکتے لیکن اگر آپ کو اپنی حدود کا علم ہے تو آپ کم از کم اندازہ لگا سکتے ہیں کہ آپ کو رب کے بارے میں نیند نہیں آنی چاہیے۔ یہ ہے تعلیم اور نتائج کے لحاظ سے صبر۔ صبر اور حکمت سے کام لینا چاہیے۔ یہ اس دنیا کی سب سے بڑی نعمت ہے۔ اگر کوئی نعمت ہے تو دن رات اس کے لیے رب کا شکر ادا کرنا چاہیے۔ اس نے کہا کہ تم نے ایک بے گناہ کی جان لے لی حالانکہ اس نے کسی کا خون نہیں بہایا تھا، تم نے بہت برا کام کیا ہے، تمہیں ایسا ہی سوچنا چاہیے تھا، یہی سوال پس منظر میں پوچھنا چاہیے تھا، انہوں نے جس پر اعتراض کیا، وہی اعتراض ہر ذہین آدمی اٹھائے گا۔ جس دنیا میں ہم رہتے ہیں، ہمارا حادثہ ان چیزوں کا حکم دیتا ہے جو اخلاقی ہیں۔ وہ علم کے ساتھ چیزوں کے بارے میں جاننا چاہتا ہے، وہ حکم دینا چاہتا ہے، وہ فیصلہ دینا چاہتا ہے، اگر وہ اپنے علم کی حدود میں چیزوں کے بارے میں سوچتا ہے تو وہ بھی پوری دنیا ہے۔ یہ وہی دنیا ہے جس میں سائنسی ذہن نے بہت سی ایجادات کی ہیں۔ ایسی سہولتیں پیدا کر دی ہیں کہ بجائے خود عجائبات کا کارخانہ بن گئے ہیں اور جس طرح انسان کی بہتری کے آلات ہیں اسی طرح غور و فکر کے بھی بڑے اوزار ہیں۔ اپنے علم اور اپنی ذہانت اور اپنی صلاحیتوں کو استعمال کرتے ہوئے، سمجھنے کی اہم بات یہ ہے کہ جب بھی ہم کسی چیز کے بارے میں سوچتے ہیں، جب ہم کسی چیز کے بارے میں رائے قائم کرتے ہیں۔ اگر آپ کسی معاملے میں فیصلہ دیں تو پہلی بحث علم کی بحث ہے، باقی اس کے بعد۔ میرا علم کہاں سے شروع ہوتا ہے، میرا علم کہاں ختم ہوتا ہے؟ جس پہلو سے آپ اپنے وجود کو تحلیل کرتے ہیں وہ یہ ہے کہ ہمارا علم ہماری مابعد الطبیعاتی معلومات سے شروع ہوتا ہے جو ہمارے اندر ہے، ہمارے حواس بھی ہمارے باطن سے رابطہ پیدا کرتے ہیں اور ان کی کچھ حدود ہوتی ہیں۔ حواس ہمیں بیرونی دنیا یا بیرونی دنیا سے جوڑتے ہیں۔ ان کی بھی کچھ حدود ہیں۔ کچھ چیزیں معلوم ہوئی ہیں اور اگر ہم ان کے اندر جھانکیں تو وہ حواس کی صلاحیت میں اضافے کا نتیجہ ہیں۔ یہ عقلی سوالات بھی پیدا کرتا ہے اور کچھ عقلی نتائج ہمارے سامنے رکھتا ہے، ان میں سے کچھ فرض کے درجے میں ہیں، وہ ناگزیر ہیں، ان سے بچنے کا کوئی راستہ نہیں ہے، اور کچھ نتائج کا امکان ہے۔ یہ بھی ممکن ہے، یہ بھی ممکن ہے، یہ بھی ممکن ہے کہ ہم انہیں جیسے ہیں پیش کریں اور پھر ان کی تحقیق کریں یہاں تک کہ کوئی چیز ہمارے تجربے اور مشاہدے میں اس طرح آجائے کہ ہمیں اس کے بارے میں کچھ معلوم نہ ہو۔ نتیجہ اخذ کرنے کے لیے، یہ ہمارا علم دراصل کام کرنے کا طریقہ ہے، اور یہ ایک ایسی دنیا تخلیق کرتا ہے جس کے نتیجے میں ہم آگے بڑھتے ہیں۔ پھر وہ اپنے تخیلات کو استعمال کرتے ہیں اور انہیں امکانات کے طور پر پیش کرنے کے بجائے انہیں حقائق کے طور پر پیش کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ دوسری بات یہ ہے کہ وہ اس کے پیچھے جا کر اپنے ہی حواس کی دنیا کو چیلنج کرنے لگتے ہیں۔ جو کچھ ہم سن رہے ہیں وہ حقیقی ہے، حقیقی ہے یا غیر حقیقی، ہمارا علم وہیں سے شروع ہوتا ہے، ہمارے پاس اس کے پیچھے جانے کا کوئی ذریعہ نہیں ہوتا، اس لیے باری وہاں پہنچ جاتی ہے، اور پھر ہمارا اپنا وجود بھی تحقیق کا ہدف ہوتا ہے۔ ہو جاتا ہے اور بندہ یہاں کھڑا کہتا ہے کہ میرا خیال ہے اس لیے میں ہوں، اس سے آگے جانا ممکن نہیں، اس لیے اللہ تعالیٰ نے ہمیں جو تعلیم دی ہے وہ یہ ہے کہ ہم اپنے علم پر اپنے حواس پر بھروسہ کرنا سیکھیں۔ دنیا اللہ رب العزت نے بنائی ہے، اگر ہم اس علم کے ذرائع پر بھروسہ کریں جو اس نے ہمیں عطا کیے ہیں تو اس سے کچھ نہ کچھ بڑھے گا۔ یہ اعتماد اسی سطح کا ہونا چاہیے جس حد تک ہم ان حواس اور اپنے اندر کے اضطراری علم سے ہم آہنگ ہیں۔ معلومات سے رشتہ پیدا ہوتا ہے اور علم کا عمل شروع ہوتا ہے۔ اعتراض کر رہے ہیں اور ان پر اعتراض ہونا چاہیے، پھر یہاں بھی انہوں نے بالکل بجا طور پر اعتراض کیا ہے کہ جب اخلاقی طور پر یہ طے ہو جائے کہ انسان کی جان کی حرمت ہے تو کسی انسانی جان کو بلا وجہ نہیں لیا جا سکتا۔ اگر اللہ تعالیٰ نے جان لینے کا حق اپنی کتابوں میں دیا ہے یا اپنی شریعت میں جان لینے کا حق دیا ہے تو اس کی حدیں بالکل ٹھیک بیان فرما دی ہیں۔ انہوں نے بتایا کہ کسی کی جان اس وقت تک نہیں لی جاسکتی جب تک کہ وہ کسی اور کی جان نہ لے، یا اگر وہ لوگوں کی جان و مال لے کر مصیبت پیدا کرے، یہ وہ دو صورتیں ہیں جن میں جب کوئی سڑک پر چلتے لڑکے کی جان لے لے تو کوئی وجہ نہیں تھی، نہ اس لڑکے نے کسی کو مارا تھا، نہ اس نے کوئی ہنگامہ کیا تھا، نہ ہی لوگوں کی جان کو خطرہ تھا۔ ہوا تو پھر جان کیوں لی؟ ظاہر ہے، اس سوال کو واپس لے لیں۔ اللہ نے ہمیں کاغذ کا ایک ٹکڑا دیا ہے۔ وہ ہمارے ساتھ کھیل رہا تھا۔ ہمارے درمیان بہت پیار کا رشتہ تھا۔ اگر کوئی قتل کرنے والا ہے تو وہ اعتراض کر رہا ہے، لیکن اس قتل کے بارے میں سوچیں تو یہ روزانہ ہو رہا ہے، پریشانیاں ہیں، ہم ان کے سبب اور اثر کے درمیان تعلق قائم نہیں کر پا رہے، مصیبتیں آسمان سے برس رہی ہیں۔ وہ اپنی وجہ کا تعین نہیں کر سکتے، یعنی اخلاقی سوالات خارجی حالات کی بنیاد پر پیدا ہوتے ہیں، اس کی تعریف برائی کا مسئلہ ہے، یعنی برائی کے اسباب معلوم نہیں ہوتے۔ کہا جا رہا ہے کہ اس کے پیچھے کسی عالم اور عقلمند کی تدبیر ہے، اس سکیم کو پوری طرح سمجھنا کسی کے بس میں نہیں، البتہ کچھ حجاب اٹھا کر یہ کہا جا سکتا ہے کہ کن چیزوں کا اندازہ ہو سکتا ہے، یعنی گویا اس نے سوچا کہ نظر کا ایک دانہ ہے جو ذائقے کے لیے دیا گیا ہے اور پھر کہا کہ اب یہ بات کیوں سمجھے یا اس کے علم پر آدمی کا قیاس کیوں ہے۔ اگر ایسا ہے تو وہ عقلی استدلال کے ذریعے اسے کلی میں بدل دیتا ہے۔ یہ سفر بتانے اور سمجھانے کے لیے کیا جا رہا ہے۔ اس نے کہا میں نے تمہیں نہیں کہا تھا کہ تم مجھ سے صبر نہیں کرو گے میرا مطلب ہے یہ دیکھو وہ بار بار جملہ دہرا رہے ہیں مجھ سے صبر مت کرو۔ آپ سیکھیں گے، کیونکہ جس دنیا میں میں کام کر رہا ہوں، وہ آپ کے علم سے نہیں پکڑ سکتا، اس میں کیا ہو رہا ہے، کیسے ہو رہا ہے، کن اصولوں کے مطابق ہو رہا ہے، یہ آپ کی سمجھ سے باہر ہے، اس لیے آپ صبر نہیں کر رہے۔ آپ اسے کرنے کے قابل ہو جائیں گے. یہ صرف زجر کا جملہ نہیں ہے یعنی کوئی تنبیہ نہیں ہے۔ وہ ایک سچی کہانی کیا سنا رہے ہیں کہ یہ کوئی آسان کام نہیں ہے۔ اسی لیے میں نے تم سے کہا تھا کہ ایمان لاؤ جب اللہ نے تمہیں بتایا کہ میرے گزرنے کے بعد تمہیں کچھ علم ملے گا، اس لیے اس علم کے لیے صبر ضروری ہے۔ اس نے کہا میں نے تم سے یہ نہیں کہا تھا کہ تم میرے ساتھ صبر نہ کرو۔ آپ صبر کریں گے۔ بعد میں صاحب موسیٰ علیہ السلام کو تنبیہ کی گئی۔ اس نے سمجھا کہ یہ میرا معاملہ ہے اور میں صبر نہیں کر پا رہا، اس لیے اسے بھی درد ہے اور اگر وہ یہ کہہ رہے ہیں تو اسے بھی تکلیف ہے۔ اس نے کہا، ٹھیک ہے۔ اس کے بعد موسیٰ علیہ السلام نے فرمایا کہ اگر میں تم سے کچھ پوچھوں تو تم مجھے بھر دو، یعنی جتنا علم مجھے درکار ہے اتنا ہی میں نے حاصل کر لیا ہے۔ تو اس کے بعد یہ صحبت بھی ختم ہو جائے گی، اگر میں تم سے کچھ پوچھوں تو مجھے اپنے ساتھ نہ رکھنا۔ جتنا آپ نے مجھے بتانا تھا، میں نے وہی سیکھا جو مجھے سیکھنا تھا۔ اب اس سفر میں اگر میں مزید صبر نہ کروں تو ٹھیک ہے۔ آپ کا عذر بھی ٹھیک ہے اور مجھے بھی اب جانا چاہیے۔ میں نے کر دیا اور یہ بھی کہا کہ تم میری طرف سے عذر کی حد کو پہنچ گئے ہو، یعنی اب تم سے کوئی شکایت نہیں رہے گی، اب تم سے کوئی شکایت نہیں ہو گی، چیزیں واضح ہو گئی ہیں۔ یہ ہو گیا، چلو بات کرتے ہیں، دونوں آگے بڑھے، کہنے لگے اچھا ہے، اگر تم جانے کے لیے تیار ہو تو چلتے ہیں، لیکن واضح ہوا کہ یہ آخری موقع ہے، اس کے بعد دونوں الگ ہو جائیں گے۔ دونوں آگے بڑھے، اسی پر ایک اور واقعہ پیش آیا، دونوں آگے بڑھے، یہاں تک کہ جب ایک گاؤں پہنچے تو وہاں کے لوگوں سے کہا کہ انہیں کھانا کھلاؤ۔ یہ ایک عام روایت تھی جب لوگ سفر کر رہے تھے۔ کہا گیا کہ وہ یہیں اس ہوٹل میں ٹھہریں گے اور یہاں سے کھانا خریدیں گے۔ اس زمانے کی روایت یہ تھی کہ اگر مسافر ہوتے تو بستی کے لوگ ان کے لیے کھانے کا انتظام کرتے، یعنی ایک جگہ سے دوسری بستی جاتے۔ وہ تیسری بستی میں اسی طرح گئے جس طرح لوگ سفر کرتے تھے۔ انہوں نے اپنے ساتھ تھوڑا سا اور سفر کیا ہے، چلے گا، ورنہ یہ ہے کہ وہ بستی کی مسجد میں گئے جہاں وہ اترے اور سو گئے یا اس دوران کسی اور جگہ پہنچ گئے۔ وہ گاؤں کے باہر حلقے بنا کر بیٹھ جاتے تھے۔ لوگ دیکھتے کہ شام کا وقت ہے، کھانے کا وقت ہے اور کوئی مسافر ہے جو رات گزارنے جا رہا ہے۔ میں نے جا کر وہاں کے لوگوں سے درخواست کی کہ ہم مسافر ہیں اگر وہ ہمیں کھانا دے دیں لیکن انہوں نے ان کی میزبانی کرنے سے انکار کر دیا۔ وہ اتنے اچھے لوگ تھے ورنہ عام طور پر ایسا نہیں ہوتا۔ میں نے گزارش کی ہے کہ اگر واقعہ کے نقطۂ نظر سے دیکھیں تو بھی ایک تاثر پیدا ہوتا ہے اور اگر خواب کی نگاہ سے دیکھیں تو معاملات بس اسی طرح چل رہے ہیں۔ کہنے لگے لیکن انہوں نے میزبانی سے انکار کر دیا، اب یہ سلوک بستی میں ہوا۔ وہ بستی چھوڑ کر جا رہے تھے۔ پھر انہوں نے وہاں ایک دیوار دیکھی۔ گرہ مطلوب تھی، مطلب معلوم تھا کہ دیوار ابھی گری یا کل، یہی حال تھا۔ جو ان کے ساتھ تھے انہوں نے گرتی ہوئی دیوار کو دیکھا تو اسے دوبارہ بنانا شروع کر دیا۔ فقامہ کا مطلب ہے دوبارہ تعمیر کرنا یا اس کی تائید کرنا۔ دیا، وہ دیوار کو گرانا چاہتی تھی، لیکن اب انہوں نے اسے ٹھیک کر دیا۔ موسیٰ نے کہا کہ آپ کو گاؤں والوں سے اس پر بحث کرنی چاہیے تھی، یعنی یہاں صورتحال یہ ہے کہ کھانے کو کچھ نہیں۔ وہ جاری ہیں، انہوں نے آپ کو کھانا بھی نہیں دیا۔ اگر آپ دیوار کو ٹھیک کرنا چاہتے ہیں تو آپ گاؤں والوں سے کہہ دیں کہ آپ ہمیں مہمان بنا کر کھانا نہیں دے رہے ہیں تو ہم آپ کی دیوار کو انعام کے طور پر ٹھیک کر دیں گے۔ اگر آپ ہمیں کھانا دیتے تو یہ معقول بات ہوتی۔ ہمارے یہاں حالات خراب ہوتے جا رہے ہیں۔ موسیٰ نے دیوار بنائی اور کہا اگر تم چاہتے تو اس پر مزدوری رکھ سکتے تھے یعنی اتنا غریب گاؤں تمہاری میزبانی کے لیے تیار نہیں ہے تم نیکی کرنے کا سوچ رہے ہو نیکی کے مواقع موجود ہیں اس وقت ہم بھوکے ہیں۔ ان کے لیے کچھ ہونا چاہیے تھا۔ اگر وہ میزبانی کے لیے تیار نہ ہوتے تو مزدوری لیتے۔ آپ چاہتے تو اس کے لیے مشقت لے سکتے تھے۔ انہوں نے ہماری درخواست پر ہمیں کھانا کھلانے سے انکار کر دیا، لیکن آپ نے اس کے باوجود ان کی دیوار کو ٹھیک کر دیا۔ تم نے ان کمینوں کے لیے یہ محنت کیوں برداشت کی ؟ وہ اس کے مستحق نہیں تھے۔ آپ ان سے کچھ مزدوری لے سکتے تھے، جس سے ہم کھانا خرید لیتے۔ یعنی اگر وہ میزبانی کے لیے تیار نہ ہوتے اور مہمانوں کو مہمان ماننے کے لیے تیار نہ ہوتے تو ہم پیسے دے کر ان سے کھانا لے لیتے، لیکن یہ کام آپ نے کیا۔ اب جب اس نے یہ اعتراض اٹھایا تو فرمایا کہ یہ تمہارے اور میرے درمیان جدائی ہے اور وہ نیکی برابر نہیں ہے، یعنی جیسا کہ ہم نے ماضی میں دیکھا کہ برائی آجاتی ہے، کسی غریب کی کشتی ٹوٹ جاتی ہے، آدمی کا جوان لڑکا چلا جاتا ہے، یہ وہ چیزیں ہیں کہ ایک علم اس طرح زندگی میں سوال اٹھتے ہیں، اسی طرح کبھی کبھی نیکی، نیکی، ثمرات نہیں ہوتے۔ وہ اخلاقی حدود کی پرواہ نہیں کرتے، لیکن احسانات ہوتے رہتے ہیں، یعنی ان کی دیواریں پختہ ہوتی رہتی ہیں، تو یہ وہ تصویر ہے جو اس دنیا میں آئے روز سامنے آتی ہے، اس شکل میں سامنے آئی کہ انہوں نے اس کی دیوار کو ٹھیک کیا۔ اب اس نے کہا کہ یہ جدائی بینک اب ہمارے لیے الگ ہونے کا موقع ہے، اب ہمیں الگ ہونا چاہیے، لیکن صبر سے الگ ہونے سے پہلے اب میں تمہیں ان باتوں کی حقیقت بتاؤں گا جو تم برداشت نہیں کر سکتے۔ جواب نہیں دیا تھا، واقعات ہوتے رہے اور تینوں یکے بعد دیگرے وقوع پذیر ہوتے رہے اور میں نے عرض کیا کہ یہ تینوں نمائندہ واقعات ہیں ان سوالات کے لحاظ سے جو ہماری دنیاوی زندگی میں پیدا ہوتے ہیں، یعنی برائی پیدا ہوتی ہے اور وجہ سمجھ میں نہیں آتی۔ اچھائی آتی ہے اور ان تک پہنچتی ہے جو اس کے مستحق نہیں کیونکہ وہ وجہ نہیں سمجھتے۔ اس نے کوئی جواب نہیں دیا لیکن اب جب وہ الگ ہو رہے ہیں اور اسی لیے انہیں بھیجا تو اس نے کہا کہ اب میں ان باتوں کی حقیقت بتاؤں گا۔ ہوا یہ کہ حضرت موسیٰ کی شہادت تو ختم ہو گئی لیکن جس مقصد کے لیے یہ سفر کیا گیا وہ بھی حاصل ہو گیا۔ اللہ نے جس سکیم کے تحت یہ سفر کیا تھا وہ پورا ہوا۔ یہ بھی معلوم ہوا کہ اس دنیا میں ہم سے جو چیز مطلوب ہے وہ اللہ کی معرفت پر ایمان کا تقاضا ہے، اللہ کی حکمت پر ایمان کا تقاضا، اللہ کے فیصلوں پر بھروسہ کا تقاضا، اللہ تعالیٰ کے پیدا کردہ نتائج پر بھروسہ کا تقاضا ہے۔ اس کا تقاضا یہ ہے کہ وہ تمام تقاضے جو ہم سے بنائے گئے ہیں، جو ہمارے دین نے بنائے ہیں، جن پر اللہ تعالیٰ قائم ہے، ہر ایک کے وہ تمام تقاضے ہیں، جن کا اندازہ اس سطح پر ہو کہ وہ جس سطح پر اٹھتے ہیں، اس کا مطلب یہ ہے کہ ہر چیز پر سوالات ختم نہیں ہوتے۔ جواب نہیں ملے گا۔ اللہ تعالیٰ چند چیزیں ہمارے سامنے رکھ کر ہمیں امتحان میں ڈال رہا ہے۔ امتحان یہ ہے کہ ہم اپنی عقل کو استعمال کریں اور ان چند چیزوں پر قیاس کریں جو ہم نے باقی کے بارے میں سمجھی ہیں۔ اپنے رب پر بھروسہ رکھیں۔ یہ ایک امتحان ہے۔ پھر وہ ہمیں اس کشتی کے بارے میں کیا بتائیں؟ وہ ایک ایک کر کے لے گئے۔ اس کشتی کا مسئلہ یہ ہے کہ یہ کچھ غریب لوگوں کی تھی۔ وہ مزدوری کرتے تھے، یعنی کشتیاں اسی طرح چلاتے تھے اور اپنی محنت سے کچھ حاصل کرتے تھے، اس لیے میں نے اسے عیب دار بنانا چاہا، یعنی میں نے اس کے بارے میں یہ فیصلہ کیا۔ اسے عیب دار بنانے کا مطلب یہ ہے کہ کشتی عام استعمال کے لیے موزوں نہیں ہے۔ میں نے اس میں ایک بورڈ توڑ دیا۔ آخر میں کیا وہ مجھے بتاتے ہیں کہ میں نے اس میں اپنی رضامندی سے کچھ نہیں کیا، میں نے اللہ کے حکم سے کیا، اگلی وضاحت یہ ہے کہ انہوں نے اللہ کے حکم سے کیا، لیکن یہاں اس کے مقابلے میں یہ ان کی طرف ہے۔ قیاس کیا گیا ہے کہ حکم غالباً صرف بادشاہ کے غضب سے کشتی کو بچانے کے لیے تھا، اس لیے اس نے خود فیصلہ کیا کہ اس کے لیے کیا کیا جائے، اس لیے اسے بھی اپنی طرف منسوب کیا، یعنی فرشتوں کو ہدایت دینے والا اللہ۔ اور کہتے ہیں کہ فلاں فلاں کام ہونا چاہیے، پھر پورا پلان پہلے بتانے کی ضرورت نہیں۔ وہ ذہین مخلوق ہیں، وہ اپنے فیصلے خود کرتے ہیں۔ چنانچہ یہاں اوپر سے صرف حکم آیا کہ کشتی کو بادشاہ کے قبضے سے بچایا جائے، یہ کشتی ان غریبوں کے پاس رہے کیونکہ ان کی روزمرہ کی زندگی اسی پر منحصر ہے، یہ بادشاہ کے پاس گئی، اس لیے یہ معلوم نہیں کہ کب واپس آئے گی۔ اس میں یہ غریب لوگ بھوک سے مر جائیں گے، اس لیے آپ اس کشتی کو بچا لیں، تو وہ کہتے ہیں کہ میں نے اس کو توڑنے کا منصوبہ بنایا تھا، اب یہ جائے گی، کشتی پکڑنے والے وہاں آئیں گے، وہ دیکھیں گے کہ ظاہر ہے کہ جو کشتیاں کام کرنے کے قابل ہوں گی اسے لے جائیں گے اور چھوڑ دیں گے، اس لیے یہ منصوبہ ہے جو میں نے اختیار کیا ہے۔ اس کے پیچھے یہی حکمت تھی۔ یہ وہی ہے جو انہوں نے پہلی چیز کے بارے میں بتایا۔ مزید یہ کہ اس میں کچھ اور حقائق بھی بیان کیے ہیں اور پھر ظاہر کیے ہیں جن میں سے ایک چیز کو سمجھنا ہے اور وہ ہے علم کے امتحان میں کامیابی کے لیے ہماری ضرورت جو ہمارے سامنے رکھی گئی ہے۔ وقت ختم ہو گیا اور کلام یہ ہے، اور خدا نے مجھے معاف کر دیا۔ ہم آپ کو خوش آمدید کہتے ہیں۔ الحمدللہ ، الحمدللہ، رب العالمین وعلیکم السلام۔ محمد الامین، فوز باللہ، من من الشیطان ، تمام غضب، بسم اللہ، رحمن الرحیم۔ خواتین و حضرات، ہم سورہ کہف کی آیت 79 سے ایک سبق تخلیق کر رہے ہیں۔ یہ واقعہ قرآن میں کیوں بیان ہوا، اس کا سیاق و سباق کیا ہے ؟ اور انہوں نے تینوں سے سوال کیا، وہ اپنے وعدے کے مطابق صبر نہ کر سکے، وہ بار بار ایک ہی بات کہتے، یہ کیوں ہوا، یہ کیسے ہوا، اگر آپ غور کریں تو انہیں یہی کرنا چاہیے تھا۔ ہم عقلی مخلوق ہیں، ہمارے اندر اخلاقی جز ہے۔ اللہ رب العزت نے ہمیں حسن کا ایک حصہ دیا ہے۔ یہ ممکن نہیں کہ انسان کے سامنے بہت بدصورت چیز کو خوبصورت کہا جائے اور وہ سوال نہ کرے۔ یہ ممکن نہیں کہ جھوٹ اور بے ایمانی ہو۔ یہ ممکن نہیں کہ کسی بے گناہ کو قتل کیا جائے اور وہ اس پر اعتراض نہیں کرتا۔ عقلی ہستی اپنے ظہور سے باز نہیں رہ سکتی۔ وہ وہی کرے گا۔ چنانچہ سیدنا موسیٰ نے بار بار سوال کیا۔ یہاں تک کہ موقع پیدا ہوا کہ ان کے سامنے یہ بات رکھ دی گئی کہ یہ جدائی اب جدائی کا موقع ہے، تو میرے سارے کام ایک جیسے ہوں گے، ان میں ظاہر کچھ ہوگا اور باطن کچھ اور ہوگا۔ اللہ رب العزت نے دنیا کو پیدا کیا ہے اور ہم پر ظاہر کرنے کے لیے اس اسکیم میں کام کیا ہے، قانون ہمارے لیے اخلاقی اصول ہیں جو متعین کیے گئے ہیں اور یہ فتنہ کے لیے لازمی تقاضا ہے۔ اللہ تعالیٰ اپنے احکام اور طریقوں کے مطابق کام کرتا ہے اور اس کے فرشتے اس کے حکم پر چلتے ہیں۔ سوال ہوں گے تو اللہ کے فرشتے نے جس سے ملاقات کی اس نے صاف کہہ دیا کہ مجھے بھی ایسے ہی کام کرنے ہیں، ہر قدم پر وہی سوال ہوں گے۔ مجھے کچھ سمجھانا تھا، میں نے سمجھا دیا، اب اس کے بارے میں اندازہ لگا لو اور باقی تمام معاملات کو خود سمجھ لو، اب تمہارے اور میرے درمیان جدائی کا وقت آگیا ہے، اس لیے بہتر ہے کہ ہم ابھی الگ ہو جائیں، لیکن جدائی سے پہلے میں تمہیں ان سب باتوں کے بارے میں بتاؤں گا۔ میں آپ کو وہ سچ بتاتا ہوں جس پر آپ صبر نہ کر سکے۔ یہ وہ پس منظر ہے جس میں انہوں نے ہر کیس کو لے کر سچ کہا ہے۔ سب سے پہلے انہوں نے کشتی کا معاملہ لیا۔ اس کا اہتمام کیا گیا کہ وہ کہتے ہیں اما سفینہ فقانت مسکین، اس کشتی کا معاملہ یہ ہے کہ یہ کچھ غریبوں کی تھی، یعنی تم نے اللہ کو دیکھا، مسافروں کو دیکھا، لیکن ہمیں معلوم تھا کہ یہ غریبوں کی کشتی ہے، یہ یملون کیا کر رہے ہیں۔ سمندر میں جو لوگ دریا میں محنت مزدوری کرتے تھے، یعنی کشتیاں چلاتے تھے، مسافروں کو لاتے تھے، وہ چار پیسے کما لیتے تھے، یہی ان کا رزق تھا، یہی ان کا روزگار تھا۔ میں نے اس کی وضاحت کی ہے، یعنی میں اپنی ایک جنگی مہم کے لیے زبردستی اس پر قبضہ کر رہا تھا۔ ہمارے زمانے میں ایسے واقعات ہوتے تھے کہ شہر بھر سے اچھی اچھی گاڑیاں اس لیے لی جاتی تھیں کہ ایک بڑی کانفرنس ہو رہی تھی جس میں بادشاہ اور حکمراں موجود تھے۔ حکومت کو لاہور میں اس کی ضرورت تھی۔ مجھے معلوم ہے کہ کچھ گھر اسی طرح خالی کرائے گئے تھے اور بڑے لوگوں کے گھر تھے، انہیں دوسری جگہ جانے کو کہا گیا تھا اور وہ گھر گیسٹ ہاؤسز میں تبدیل ہو گئے تھے۔ مہم کے لیے تمام کشتیاں ضبط کی جائیں۔ ایسی ضرورت کا اندازہ ہی لگایا جا سکتا ہے۔ اس کے پیش نظر کشتیوں کو زبردستی لے جایا جا رہا تھا یعنی جہاں کشتی کو پہنچنا تھا وہاں بادشاہ کے اہلکار کھڑے تھے اور وہ کشتیاں ضبط کر لی گئیں۔ وہ کہہ رہے تھے کہ یہ حالت دیکھ کر اللہ تعالیٰ نے حکم دیا کہ کشتی کو بچایا جائے، چنانچہ وہ کہتے ہیں کہ میں نے جو طریقہ اختیار کیا وہ یہ ہے کہ میں نے کشتی کو ناکارہ بنا دیا۔ مجھے جو منصوبہ کرنا تھا وہ حکم دیا گیا، چنانچہ میں نے اس کو عیب دار بنانے کا ارادہ کیا، اس لیے میں نے چاہا کہ اسے عیب دار کر دوں، کیونکہ ان سے پہلے ایک بادشاہ تھا جو ہر کشتی کو زبردستی چھین لیتا تھا، کہتا تھا کہ یہ چیز اگر آپ کو نظر ہوتی تو آپ نے بظاہر دیکھا کہ کشتی خراب ہو گئی ہے، کشتی کا تختہ ٹوٹ گیا ہے، اس لیے آپ کا یہ اعتراض قطعی طور پر درست ہے کہ اس کشتی کے ٹوٹنے کا اندیشہ بالکل درست ہے۔ اس میں پانی بھر جائے گا اور نتیجتاً اگر کشتی ڈوب جائے تو مسافروں کو بھی یہ حشر بھگتنا پڑے گا اور اگر غریب آدمی کی کشتی خراب ہو جائے تو وہ کام نہیں کر سکے گی، اور اب اسے مرمت کرنا پڑے گا۔ انہیں غصے سے بچانے کے لیے وہ انہیں زبردستی نہیں لے جا سکتے تھے۔ کشتی میں ایک چھوٹی سی خرابی کو ٹھیک کیا جائے گا اور اسے ٹھیک کیا جائے گا۔ تمام باتوں کو مدنظر رکھتے ہوئے ہم نے یہ طریقہ اختیار کیا تو اس نے پہلی بات سمجھائی اور یوں بتایا کہ جس طرح باہر سے چیزیں ہوتی ہیں اللہ تعالیٰ اندر سے کچھ کیوں نہیں ہونے دیتا، حادثہ کیوں ہوتا ہے۔ کوئی کیوں راستے میں آتا ہے؟ یہ کیا چیزیں ہیں ؟ لڑکا مارا گیا اور لڑکا بچ گیا۔ اس کے والدین دونوں مومن تھے یعنی اللہ تعالیٰ نے انسان کو جو مہلت دی ہے اس سے لڑکے کے والدین نے خوب فائدہ اٹھایا۔ صلوٰۃ کی زندگی اہل ایمان نے اختیار کر لی تھی۔ یہاں مومنین کو ایک جامع تشریح کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ لڑکا لڑکا ہی رہا، اس کے ماں باپ دونوں مومن تھے، اور ہمیں ڈر تھا کہ کہیں وہ بڑا ہو کر ان کو اپنی نافرمانی اور کفر سے تنگ نہ کر دے۔ کرائے کا مطلب یہ ہے کہ وہ اس عمر کو پہنچ گیا تھا کہ اس میں نشانات نظر آنے لگے تھے کہ اس میں بغاوت ہے، اس میں بغاوت ہے، وہ چیزوں کو دائیں طرف سے نہیں دیکھتا، اللہ نے اس کی فطرت میں جو نور رکھا ہے وہ اسے بجھانا ہے۔ جب یہ واضح ہو گیا تو اب اس خوف سے کہ یہ بڑا ہو کر ماں باپ کی نافرمانی اور کفر سے مصیبت بن جائے گا۔ بچوں کے معاملے میں جنہیں قرآن نے فتنہ قرار دیا ہے، وہ بڑی غلطیاں کرتے ہیں۔ ہم جانتے ہیں کہ بچوں کی محبت، بیوی کی محبت، عائزہ کی محبت کچھ فیصلوں پر کیسے اثر انداز ہوتی ہے، اس لیے انسان ہر حال میں یہی چاہتا ہے۔ کہ میرے بچے خیریت سے ہوں خواہ وہ کچھ بھی ہوں لیکن اللہ تعالیٰ نے مستقبل کو دیکھتے ہوئے انہیں نافرمانی اور کفر سے بچانے کا فیصلہ فرمایا۔ یہ لڑکا زندہ نہ رہے، اس لیے وہ لڑکا مر گیا، یعنی اللہ تعالیٰ نے اس کی موت کر دی۔ اس نے کہا کہ وہ میں ہوں اور ہم نے فیصلہ کیا کہ اب اسے زندہ نہیں رہنا چاہیے، اس لیے ان کا کہنا ہے کہ لڑکے کے معاملے میں اصل بات یہ تھی کہ وہ یہ تھا کہ ہم نے یہ معاملہ اس کے سامنے رکھا۔ کیا ہمیں اندیشہ تھا کہ کہیں وہ کافر نہ ہو جائے، میں نے اس پر حاشیہ لکھا ہے۔ یہاں بھی وہی حال ہے جیسا کہ اوپر بیان ہوا کہ انہیں صرف حکم دیا گیا تھا کہ یہ لڑکا کافر ہو گا، اس لیے اسے قتل کرنے کا مطلب یہ ہے کہ ہدایت صرف اتنی تھی، انہوں نے اس سے یہ اندازہ لگایا کہ اللہ تعالیٰ نے اس کے والدین پر احسان کیا ہے، یعنی دنیا میں یہ دستور نہیں کہ جو کافر ہونے والا ہو اسے قتل کر دیا جائے، اس لیے اب وہ سمجھے کہ اس کے ماں باپ بھی اتنے اچھے ہیں کہ اس کے لیے وہ لوگ ماننے والے ہیں اور وہ بھی اپنے لیے اچھے فیصلے کرنے والے ہیں۔ . جو کافر ہونا چاہے قتل کر دے۔ سوال یہ ہے کہ اس کے کفر سے کون متاثر ہوتا ہے اور اس کی نافرمانی سے کون متاثر ہوتا ہے۔ اگر یہ دوسرے لوگوں کو متاثر کر رہا ہے، تو ان دوسرے لوگوں کا حال۔ یہ کیا ہے؟ کیا وہ مومن ہیں؟ کیا ان کا اللہ سے حقیقی تعلق ہے؟ لیکن اللہ تعالیٰ مجموعی صورت حال دیکھتا ہے اور فیصلہ کرتا ہے کہ انہیں اس امتحان میں ڈالنا ہے یا نہیں، چنانچہ انہوں نے یہ قیاس کیا کہ اللہ تعالیٰ نے یہ حکم دیا ہے یہ سوچ کر انہوں نے اس سے یہ اندازہ لگایا کہ اللہ تعالیٰ نے ان کے والدین پر احسان کیا ہے کہ جب وہ بڑے ہو جائیں تو ان کو اپنی نافرمانی اور کفر سے تکلیف نہ پہنچائیں، اس لیے ان کے لیے خوشینہ کا لفظ استعمال کیا گیا۔ اس کے لیے انہوں نے جمع کا استعمال کیا ہے اس کی وجہ یہ ہے کہ مجھے ڈر ہے کہ بجائے اس کے کہ ہم ڈر رہے ہیں کہ یہ الفاظ کیوں استعمال ہوئے ہیں، وجہ یہ ہے کہ وہ یہاں اس پوری جماعت کی نمائندگی کر رہے ہیں۔ جن کارکنوں کو قضا اور قدر کے کاموں پر مامور کیا گیا ہے یعنی وہ یہ کام کر رہے ہیں اور موسیٰ علیہ السلام اللہ کے دس اور فرشتوں کو بھی اسی طرح کا کام کرتے ہوئے دیکھ رہے ہیں۔ انہوں نے وہاں اپنے زمرے یا اپنی جماعت کی طرف اشارہ کیا ہے، جیسا کہ عام طور پر قانون نافذ کرنے والے ادارے ایسے مواقع پر ایسی تشریح کرتے ہیں، اس لیے انہوں نے اپنے زمرے کی رعایت کے ساتھ، یعنی اپنی جماعت کی رعایت کے ساتھ ایسا کیا۔ جمع کا استعمال ہماری زبان میں بھی عام ہے، ہم بھی کرتے ہیں، تو گویا اس نے کہا کہ اللہ تعالیٰ اس کے والدین کو اس کے کفر سے بچانا چاہتا ہے۔ اس میں مصلحت کیا ہے؟ انہوں نے اللہ کے حکم کی تعمیل کی تو ایسا ہی ہوا۔ پھر کہتے ہیں ربا خیر من۔ پس ہم نے چاہا کہ ان کا رب انہیں اپنی جگہ خیر من اور زکوٰۃ جیسی اولاد عطا کرے۔ اس سے بہتر ہے اور اس سے بڑھ کر ہمدردی اور محبت میں، یعنی یہ ختم ہو گیا ہے، لیکن اب ہماری نظر میں یہی چیز ہے کہ رب ان والدین پر رحم کرے اور ان والدین کو اولاد سے محروم نہ کرے، یعنی اب ان کے ہاں اچھا بچہ پیدا ہوگا۔ اللہ عزوجل عطا فرمائے، وہ چاہے گا تو ہو جائے گا۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ مہلت دی جائے گی۔ ان تمام پہلوؤں کا تذکرہ کرنے کے بعد فرمایا کہ یہاں بھی آپ کو یہ سبق سیکھنا چاہیے کہ جو کچھ ظاہری طور پر ہو رہا ہے وہ بالکل مختلف پہلوؤں سے اندرونی طور پر ہو رہا ہے، یعنی اللہ اندر ہے۔ عقل کیا کام کرتی ہے، انسان کے سامنے نہیں ہوتا، اس نے بچے دیے، کیا ہوا جب بچہ ماں کے پیٹ سے چلا گیا، اس نے ابھی آنکھ بھی نہیں کھولی تھی، فرشتہ بچپن میں مر گیا، پڑھایا، لکھا، کھیلا ، اس کے سامنے چھلانگ لگاتا رہا۔ ماں باپ کی آنکھوں کی ٹھنڈک ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اسے لیا اور فرمایا کہ یہ سب کچھ کسی مصلحت کے تحت ہوتا ہے، یعنی ہم نے موت کا وقت مقرر نہیں کیا۔ کہ انسانوں کو یہ نہیں بتایا گیا کہ وہ فلاں عمر میں اس دنیا سے چلے جائیں گے۔ اس سے پہلے موت نہیں آئے گی۔ موت ہر مرحلے پر آتی ہے اور جب آتی ہے تو اللہ کے سامنے فضیلت ہے کیونکہ جو مرے گا وہ مرے گا۔ کسی کی اولاد ہوگی، کسی کے ہاں بیٹا ہوگا، کسی کی بیٹی ہوگی۔ یہ رشتے رشتے ہیں۔ یہ ظاہر ہے کہ وہ صدمے کا سبب بنتے ہیں۔ بڑی نعمتیں لیتے ہیں اور چھین لیتے ہیں۔ ایسی حالت میں صبر کرنا آسان نہیں اس لیے بتایا گیا کہ عموماً یہ سارے معاملات آپ کے فائدے کے لیے ہیں۔ اللہ تمہیں نافرمانی، کفر، سرکشی سے بچانا چاہتا ہے اور یہی اللہ ہے۔ وہ حکمتیں اور مصلحتیں ہیں جو اس وقت آپ کے سامنے نہیں ہیں۔ اگر ایسا ہوتا تو آپ خود دیکھ لیتے۔ البتہ قیامت کے دن ہم پردہ اٹھا کر وہاں اسی طرح دکھائیں گے جس طرح ہم یہاں دکھا رہے ہیں۔ خدا کی حکمت اور مشیت سے اس نے حجاب اٹھایا اور ان سے کہا کہ یہ صورت حال ہے، معاف کیجئے گا، اور پھر تیسری صورت اور مدینہ منورہ میں دیواروں والے یتیموں کا کام۔ ایک دیوار بھی تھی۔ یہ اصل میں شہر کے دو یتیم لڑکوں کی ملکیت تھی۔ معاف کیجئے گا۔ تاویل مست۔ صابرہ۔ دیوار کا معاملہ یہ ہے کہ یہ شہر کے دو یتیم لڑکوں کی تھی۔ وہ اس کے نیچے دب گئے۔ باپ نیک آدمی تھا یعنی دو یتیم لڑکے تھے۔ باپ دنیا سے رخصت ہو چکا تھا۔ اس کے والد نے اس دیوار کے نیچے اپنے بچوں کی تدفین کی جگہ رکھی تھی۔ جب وہ جا رہا تھا، ہم چاہتے تھے کہ وہ محفوظ رہے اور اس کے لیے یہ انتظام کیا۔ وہ یہ نہیں چاہتے تھے، یعنی آپ کا رب نہیں چاہتا تھا کہ یہ دوسرے لوگوں کے ہاتھ لگ جائے، تاکہ وہ اسے اس طرح چھپا سکیں۔ ایسا کرنا ضروری تھا، دیوار ٹیک ہوئی تھی، وہ کسی بھی لمحے گر سکتی تھی، ہم نے اسے کھڑا کیا، یہ کیسے ہوا، اس کی وضاحت یہاں نہیں ہے، ظاہر ہے، کچھ اینٹیں ہٹا کر واپس رکھ دی گئیں، یا دیوار جیسا کہ فرشتے کر سکتے ہیں۔ انہوں نے اسے بنایا ہے۔ پھر کیا ہوا، آپ کے رب نے چاہا کہ وہ اپنی جوانی کو پہنچ جائیں اور اپنے پیچھے ان کی قبر کھودیں جس کے پیچھے سیدنا موسیٰ علیہ السلام نے فرمایا کہ اگر انہوں نے مشقت لی تو اس سے معلوم ہوتا ہے کہ گویا کچھ بگڑ گیا ہے۔ مثلاً کسی جگہ سڑک ٹوٹی ہوئی دیکھ کر اللہ کا بندہ بغیر کسی اجر کے کھڑا ہو کر اس کی مرمت شروع کر دیتا ہے، یا اس طرح کی کوئی اور چیز ہو تو اسے ٹھیک کر دے تو واضح ہے۔ کہ گاؤں کے لوگ یہ بھی دیکھ رہے تھے کہ یہاں کچھ لوگ ہیں جو ایک دیوار کی مرمت کر رہے ہیں، انہوں نے کہا کہ یہ اچھی بات ہے کہ دیوار گرنے والی تھی اور انہوں نے اس کی مرمت کر دی کیونکہ وہ کہتے ہیں کہ مزدوری اور کم از کم روٹی تو مانگ لیتے۔ اگر ہم اسے نہ کھلاتے تو وہی خرید لیتے، اس سے اندازہ ہوتا ہے کہ کوئی ظاہری عمل بھی ہوا، اس لیے آپ کے رب نے چاہا کہ وہ اپنی جوانی کو پہنچیں اور اپنی تدفین خود کھودیں۔ لیکن ہم چاہتے تھے، ہم ڈرتے تھے۔ یہاں اللہ تعالی کی طرف براہ راست حوالہ ہے۔ میں نے اصل الفاظ لکھے ہیں ربک۔ نیت کا عمل براہِ راست اللہ تعالیٰ کی طرف ہوتا ہے، یعنی جب حکم دیا گیا تو اس نے کس نزاکت کا مشاہدہ کیا اور اپنی طرف سے کوئی اجتہاد کیے بغیر اس پر عمل کیا۔ دیا گیا، وہاں تعلق بھی اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہے اور جہاں خلاصہ حکم دیا گیا، یعنی حاصل کیا جائے، یہ نتیجہ نکلے، والدین کو بچے کی سرکشی سے بچایا جائے یا اسے قتل کر دیا جائے، لیکن یہ نہیں بتایا گیا کہ مصلحت کیا ہے، پھر اگر وہ اپنی طرف سے اس مصلحت کو بیان کرتے ہیں، تو وہ جمع کو استعمال کرتے ہیں، اور اگر وہ خود بیان کرتے ہیں، تو اس کو بھی استعمال کرتے ہیں۔ جمع شکل. یہ یہاں واضح ہے۔ کہ سارا معاملہ کچھ یوں تھا، اس نے کہا کہ وہ اپنی جوانی تک پہنچیں اور اپنی تدفین خود کھودیں۔ اعتراض یہ تھا کہ ہمارے ہاں پوری دنیا میں ایک اچھی روایت ہے کہ اگر کوئی مسافر اس طرح اجنبی ہو تو اسے کھانا کھلایا جائے اور ہم نے خود اس کی درخواست کی لیکن وہ اس کے لیے تیار نہ ہوئے۔ فقیروں اور کمینوں کا اعتراض یہ تھا کہ آپ نے دیوار کی مرمت کی کہ یہ احسان ان غریبوں کو نہیں دیا گیا جو ایک مہمان کو کھانا کھلانے کے لیے بھی تیار نہیں تھے، بلکہ دیوار گرنے کی وجہ سے دو یتیموں کو دیا گیا تھا۔ اس کا خزانہ ان بدمعاشوں کے ہاتھ نہ لگ جائے اور ایسا اس لیے کیا گیا کہ اس کے والد نیک آدمی تھے یعنی نیک انسان تھے۔ یہ ان کا کام ہے۔ ہم نے اس کی حفاظت کا فیصلہ کیا۔ اگر دیوار گر جاتی تو تدفین اس بستی کے لوگوں کے ہاتھ میں ہوتی۔ چنانچہ ہم نے دیوار کی مرمت کی۔ اب یہ کھڑا رہے گا۔ اس لحاظ سے وہ اسے ہٹا دیں گے جیسا کہ پرانے زمانے میں ہوا کرتا تھا، چنانچہ انہوں نے اس کی حکمت بیان کی اور پھر کہا، رحمت من ربک، یہ آپ کے رب کے فضل سے ہوا، یعنی ان میں سے کوئی بھی عمل ایسا نہیں ہے۔ میں نے جو کچھ اپنی مرضی سے کیا ہے، جو کچھ میں نے اپنی رائے کے مطابق کیا ہے، میں نے امتیصل کو معاملے کے لیے حکمت عملی کے طور پر اختیار کیا ہے، یا میں نے کسی جگہ اس کی حکمت کو اپنی سمجھ میں لیا ہے۔ یہ اللہ تعالیٰ کا طریقہ ہے۔ ایک چیز ہمیں بتاتی ہے کہ اللہ تعالیٰ معاملات سے کیسے نمٹتا ہے۔ قرآن پاک میں بعض مقامات پر وہ ہمارے سامنے حکم دیتا ہے۔ ہمارا غور فکر کرنا چھوڑ دیا جاتا ہے، لیکن بعض جگہ احکام کو اس طرح دہرایا جاتا ہے یا مختلف چیزوں پر اس طرح لاگو کیا جاتا ہے کہ وہ چیز بہت نمایاں ہو جاتی ہے، چنانچہ ان کے یہاں بھی یہ سب کچھ ہوا ہے۔ دوسرے لفظوں میں اللہ تعالیٰ فرشتوں کے ساتھ اسی طرح پیش آتا ہے۔ بعض جگہ اس نے حکم بھی دیا ہے۔ اس نے حکم بھی دیا ہے۔ بعض جگہ اس نے حکم دیا ہے۔ اس نے مصلحت کو ان کے اندازوں پر چھوڑ دیا ہے۔ اس میں اگر آپ ان جگہوں کو غور سے پڑھیں تو ان کا استعمال کردہ لفظ آپ کو بتاتا ہے کہ یہاں کیا صورتحال ہے، اس لیے میں نے ہر جگہ اسے واضح کرنے کی کوشش کی۔ اگر کچھ ہوا، یعنی لڑکا مارا گیا تو تیرے رب کی رحمت، اگر اس لائم بستی کے لیے یہ دیوار دوبارہ بنائی گئی تو تیرے رب کی رحمت ہو، اور اگر کشتی میں کوئی ظاہری خرابی پیدا ہوگئی جو بظاہر کوئی برائی معلوم ہوتی ہے۔ لیکن تیرے رب کی رحمت، تو انہوں نے اس سے کہا کہ اگر تیرا رب ایسا مہربان رب نہ ہوتا تو اپنی حکمت کے مطابق معاملات کو چھوڑ دیتا۔ کہا جاتا ہے کہ یہ تیرے رب کے فضل سے ہوا، رحمت من ربک وما فلت امری اور کبھی یہ نہ سوچنا کہ میں نے یہ کام اپنی رائے سے کیا ہے یا میں بھی ایک ہستی ہوں۔ میں نے وہی کیا جو مجھے اوپر کہا گیا ہے اس کے سلسلے میں کرنے کا حکم دیا گیا ہے۔ یہ بیان کیا گیا کہ یہ مشاہدہ کیوں کیا گیا، بتانے کا مقصد کیا تھا، سیدنا موسیٰ کی تربیت کیا تھی اور یہاں میں بیان کر چکا ہوں کہ اس سورت کے تناظر میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اور مسلمانوں کو بتایا گیا کہ اس وقت آپ کو جن حالات کا سامنا ہے، ان میں فکر کرنے کی کوئی بات نہیں، اس کے پیچھے اللہ کی حکمت ہے۔ جبکہ وہ حکمتیں بھی سامنے لائی جاتی ہیں، پھر یہ قصہ یہیں ختم ہوتا ہے، اس کے بعد ایک اور سوال ہے، ذوالقرنین کے بارے میں پوچھا گیا۔ قرآن نے جو سوال مناسب سمجھا اسے موضوع کے طور پر لیا اور پھر تفصیل سے جواب دیا، میں نے اس کہانی کے آخر میں ایک مفصل نوٹ لکھا ہے۔ کہانی کیا ہے، اس میں علم و حکمت کا خزانہ ہے، جو ہمارے سامنے آتا ہے، تو یہ چند آیات، چند سطریں، ایک قصہ، ایک واقعہ، اس میں تین باتیں بیان کی گئی ہیں، لیکن اگر غور کیا جائے تو یہ گنج گرام مایا ایک بھاری خزانہ ہے، ایک غیر معمولی خزانہ ہے، اس کے لیے صبر و استقامت کی تربیت، صبر و استقامت کا واضح ترین اصول ہے۔ اس دنیا میں انسان اپنے اندر جو خوبی پیدا کر سکتا ہے وہ صبر اور آمادگی ہے، یعنی ایک ثابت قدم انسان۔ اسے چلنے دو، اسے اپنی آزادی میں سلب نہ کرنے دو، اسے انعام نہ دینے دو، اسے پیش آنے والے واقعات سے کوئی پریشانی نہ ہونے دو، وہ اللہ کے فیصلوں پر مطمئن ہو کر صحیح نتائج کے لیے جدوجہد کرتا رہے، پھر یہ ساری چیز سب سے بڑی چیز ہے۔ اس دنیا میں انسان جو کچھ حاصل کر سکتا ہے اسے صبر اور اطمینان کی تربیت حاصل کرنی چاہیے۔ معلوم ہوا کہ اس ساری کہانی کا سبق کیا ہے، میں نے اس کے بہت سے پہلوؤں کی نشاندہی کی، اب ان کو ایک ترتیب سے دیکھا جائے، ایک یہ کہ اس دنیا میں جو کچھ ہوتا ہے، وہ سب اللہ کے حکم اور اس کی مشیت سے ہوتا ہے۔ مرضی کے تحت ہوتا ہے، یعنی اس دنیا میں خود سے کچھ نہیں ہوتا، حالانکہ ایک خودکار نظام کام کر رہا ہے، وہ خودکار نظام کچھ اصولوں پر کام کر رہا ہے، لیکن یہ خود کار طریقے سے یا اس میں کام کرتا ہے۔ کسی بھی قسم کی مداخلت خدا کی اجازت اور اس کی مشیت اور اس کی مرضی سے ہو، یعنی چاہے وہ خودکار ہی کیوں نہ ہو، خدا کی مرضی اور اس کی مرضی کے تحت ہے۔ یہ نہیں کیا جا سکتا۔ یہ ہمارے ایمان کی بنیاد ہونی چاہیے۔ اس سے ایمان کی مٹھاس ملتی ہے۔ اگر کسی شخص کو ہر چیز میں اللہ تعالی کی نیت اور مرضی نظر نہیں آتی تو اس کا مطلب یہ ہے کہ ایمان اس کے لیے محض ایک فلسفیانہ تصور ہے۔ اس نے اسے لے کر کہیں چھوڑ دیا ہے۔ ایمان جب حقیقی زندگی سے تعلق رکھتا ہے تو اس چیز کو پیدا کرتا ہے، یعنی انسان کی پوری زندگی اللہ تعالیٰ کی رضامندی اور ہر چیز میں اس کی مرضی اور حکمت و حکمت پر استوار ہے۔ ہمارا دیکھ کر راضی ہونے کا وقت ختم ہوگیا، اب اس کے مختلف نکات زیر بحث آئیں گے۔ اس کے بعد خضر کا واقعہ آیت 82 پر ختم ہوا، اس واقعہ میں علم و حکمت کی کیا دولت پوشیدہ ہے۔ استاد امام امین احسن اصلاحی نے اسے نکات کی صورت میں بیان کیا ہے۔ میں نے اس کا حوالہ دیا ہے۔ انہوں نے لکھا ہے کہ ایک یہ کہ اس دنیا میں جو کچھ بھی ہوتا ہے اس کی حقیقت میں سب سے پہلی بات جو قرآن نے اس کہانی کو بیان کر کے واضح کی ہے وہ یہ ہے کہ اس دنیا میں جو کچھ ہوتا ہے وہ خدا کے حکم اور اس کی مرضی اور مرضی سے ہوتا ہے۔ اور مقصد ایک عارضی دنیا ہے، دنیا کا مادّہ بنایا گیا ہے، لیکن اسے وسیع و عریض جگہوں پر بکھیر دیا گیا ہے اور ایک چھوٹا سا علاقہ چنا گیا ہے، جسے ہم زمین کہتے ہیں، اور اس میں لوگ بستے ہیں، جنہیں اللہ نے بنایا ہے۔ خدا کے قوانین اپنی جگہ پر ہیں، یہ سب خود کار طریقے سے کام کرتے ہیں، اور بعض اوقات ان میں دخل اندازی ہوتی ہے، اور پردے کے پیچھے فرشتے بھی اپنے فرائض انجام دیتے ہیں۔ ایسا نہیں ہے جو اللہ تعالیٰ کی اجازت کے بغیر ہو اور وہ نہیں جانتا کہ اس کائنات میں اس کی مشیت اور رہنمائی کے بغیر کیا ہوا یا ہو سکتا ہے۔ یہ سب چیزیں اسی نے پیدا کی ہیں۔ اس کے سامنے ایک سکیم رکھی گئی ہے اور اس سکیم کے اجزا کا تعین کر دیا گیا ہے اور پھر جس نے اس میں اختیار دیا ہے وہ اس کی اجازت سے اپنا اختیار استعمال کر رہا ہے۔ اس نے کہاں مداخلت کا فیصلہ کیا ہے، اس کی اپنی حکمت کے تحت کیا ہے، پھر ہر چیز میں اللہ تعالی کام کرتا ہے اور اس کی نیت، کوئی چیز اس کی گرفت سے باہر نہیں ہے اگر ہم اپنے اختیار کو استعمال کرتے ہوئے غلطی کر بیٹھیں۔ مجھے اس میں کوئی شک نہیں کہ وہ اپنا اختیار استعمال کرتے ہوئے کرتے ہیں، اس لیے وہ اس کے ذمہ دار اور جوابدہ ہیں، لیکن اگر یہ اختیار ہمارے رب نے نہ دیا ہوتا تو ہمیں کہیں سے بھی حاصل نہ ہوتا۔ سب کچھ ہوچکا ہے، اس لیے ہر چیز کو اس کی اجازت ملتی ہے، پھر عمل ہوتا ہے، اس کی اجازت اور مشیت کے بغیر ایک ذرہ بھی اپنی جگہ سے نہیں ہل سکتا۔ یہ پہلی چیز تھی۔ یعنی اس کی نیت اس کی حکمت کے ساتھ ہوتی ہے، اس سے کوئی برائی وجود میں نہیں آتی، وہ جو کچھ بھی کرتا ہے وہ سراسر اچھا ہوتا ہے، لعنت نیکی ہوتی ہے اور اس کے ہر فیصلے میں حکمت ہوتی ہے۔ اس وجہ سے اس کی کوئی نیت نیکی اور حکمت سے خالی نہیں ہے۔ اگر وہ اہل باطل کو چھوڑ دیتا ہے تو اس کی وجہ یہ نہیں کہ وہ باطل سے محبت کرتا ہے یا اس کے سامنے بے بس اور مجبور ہے۔ وہ بھلائی کی پرورش کرتا تھا یعنی لگتا ہے کہ جھوٹ کو مہلت دی گئی ہے، جھوٹ زمین پر بکھر رہا ہے، جھوٹ لوگوں کے گلے کاٹ رہا ہے، جھوٹ فساد برپا کر رہا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ ابھی تک گرفت میں نہیں آ رہا ہے، کیونکہ دنیا فتنہ کے اصول پر بنی ہے، اس لیے اس نے موقع دیا ہے، لیکن اس موقع کے دینے کا یہ مطلب بھی نہیں کہ اللہ تعالیٰ کو کچھ عرصے کے لیے باطل سے محبت ہو گئی ہے یا وہ اس باطل سے بے نیاز ہے۔ بس اتنا ہے کہ اس کا ہاتھ نہیں پکڑ سکتا، لیکن اس کے اندر بھی وہ ایک عظیم نیکی کو پالتا ہے، یعنی ایک بہت بڑی نیکی ظاہر ہوتی ہے، جو ظاہر ہے برسوں بعد بعض مواقع پر سامنے آتی ہے اور بعض مواقع پر خود قیامت۔ میں ظاہر کروں گا کہ اس میں کیا حکمت پوشیدہ تھی۔ یہ سب اس کی طرف سے اچھا ہے۔ اسی طرح اگر وہ اہل حق کو مصائب و آلام میں مبتلا کرتا ہے تو انبیاء کرام کو مصائب اور انبیاء کو اللہ تعالیٰ کے اعلان میں مصائب کا سامنا کرنا پڑا۔ جن بندوں سے اس نے اپنی کتابوں میں اپنی محبت کا اظہار کیا ہے، ان پر آزمائش اور آزمائش کی گھڑیاں گزر چکی ہیں۔ ایسا کیوں ہوتا ہے؟ وہ حق کے دکھوں میں دلچسپی رکھتا ہے، یعنی انہیں مصیبت میں ڈالنا چاہتا ہے۔ وہ ایسے امتحانوں سے گزرتا ہے، چنانچہ سب سے بڑا گروہ، جسے اللہ تعالیٰ نے خود ایک اچھی قوم کہا، وہ گروہ ہے جو اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم پر ایمان لائے، جسے ہم صحابہ کہتے ہیں۔ میں نے بیان کیا ہے کہ اللہ ان سے راضی ہوا، یعنی انہوں نے اللہ کی بیعت کی، اور ان کے مجموعی طرز عمل کی بنا پر اس پوری جماعت کے بارے میں کہا گیا ہے کہ تم بہترین جماعت ہو۔ پھر کہا گیا کہ یہ وہ بہترین گروہ ہے جس کو میں نے آخری زمانے میں ذمہ داری دی ہے کہ اب جاؤ اور دنیا والوں کو پیغام پہنچا دو۔ ان سب نے کہا اور ان سب کے باس نے ان کے بارے میں کہا کہ من الخفین من الفارہ کہ جس عہدے پر تم فائز ہو اس کے تقاضوں کے مطابق امتحانات اور آزمائشوں کا ایک سلسلہ شروع ہونے والا ہے وہ امتحانات میری طرف سے ہوں گے اور میں تمہیں فلاں فلاں میں آزماؤں گا، اس میں بھوک کا ذکر ہے، اس میں خوف کا ذکر ہے، اس میں دنیا کے خوف کا ذکر موجود ہے۔ گڑیا ، دولت ، یہ دیکھنے کے لئے کہ آپ کو یہ عظیم مقام دیا گیا ہے ، جب تک کہ یہ بات آپ کے پاس نہیں ہے۔ ایمان کا اظہار کریں، وہ اپنے رب کے ساتھ اپنے تعلق کا اظہار کریں گے، اور ان کو امتحان میں نہیں ڈالا جائے گا، ایک اچھی امت ہے اور میں نے انہیں مقام دیا ہے۔ یہ انبیاء ہیں، یہ شہداء ہیں، یہ صالحین ہیں، اب ان کے لیے بخشش ہے۔ کیونکہ عظیم بھلائی کا راستہ کھلنا ہے، اس لیے انہوں نے اس دنیا میں جو مقام حاصل کیا، جس طرح وہ ہمارے لیے نمونہ بن گئے، جیسا کہ اب ہم انہیں دینی رہنمائی کے نمونے کے طور پر دیکھتے ہیں اور جس طرح انہیں اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم نے سکھایا تھا۔ یہ سند ملی کہ اگر کسی چیز کے بارے میں فیصلہ کرنا ہو کہ وہ صحیح ہے یا غلط، تو دیکھو کہ ما انا الیہ والصحابی اور میرے صحابہ کا رویہ کیا تھا، ان کا طریقہ کیا تھا، تو یہ اتنا بڑا وقت ہے کہ اللہ تعالیٰ نے انہیں دنیا میں ایک عظیم سلطنت عطا فرمائی، روم و ایران کی بڑی سلطنتیں آپ کے سامنے پروں کی طرح اڑ گئیں۔ آپ اس کا اندازہ نہیں لگا سکتے، لیکن اس دنیا میں جو آزمائشیں اور فتنوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے وہ وہ آزمائشیں اور فتنے ہیں جن کے ذریعے انسان کی تربیت ہوتی ہے، وہ جنت کی ابدی زندگی میں اللہ رب العزت کی اسکیم کا حصہ بننے کے لیے تیار ہوتا ہے۔ علم میں خیر ہے۔ دنیا میں یہ ممکن ہو سکتا ہے۔ یہ میری کائنات میں ممکن ہے۔ اس علم کا ایک بڑا حصہ ہے جو میں نے تم لوگوں کو دیا ہے، من علم القلیلہ، یعنی یہ علم جسے ہم پسند کرتے ہیں، جس کے نتائج دیکھ کر لوگ حیران رہ جاتے ہیں۔ یہاں تک کہ ہمارے شاعر کا کہنا تھا کہ میں سوچتا ہوں کہ دنیا کیا بنے گی، یہ علم جو انسان کو قوی بناتا ہے اس کا موازنہ اللہ کے علم سے کیا جاتا ہے، اللہ کے فرشتوں کے علم سے اور علم کا موازنہ ایک ذرہ سے زیادہ نہیں، اسی لیے اسے اس طرح بیان کیا گیا ہے، ایک جگہ کہا گیا ہے کہ من العلما چھوٹا ہے، یہی وجہ ہے کہ انسان کو علم نہ سمجھنے کی وجہ سے بڑی نعمت ہوتی ہے۔ اور اس کی تربیت کے لیے قرآن میں ہی اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ میں نے اس قرآن کو نازل کیا ہے، پھر میں نے اس میں دین کی وضاحت کی ہے، اس کے حصے یہ ہیں، یعنی ان میں کوئی چیز مخفی نہیں ہے، نہ یہ عام ہے، نہ کوئی راز ہے، ہر چیز جملے سے نکلی ہے، ہر چیز جملے سے نکلی ہے۔ بیان کیا تو فیصلہ کن ہو گیا، اس میں کوئی ابہام نہیں، وہ اپنی رہنمائی کو آخری درجے تک پہنچا دیتا ہے، لیکن اس ہدایت کا ایک حصہ وہ ہے جس میں آپ اپنے علم کی حدود سے باہر کے علم سے بھی واقف ہوں۔ دیا جاتا ہے، یعنی بتایا جاتا ہے کہ اس کائنات کا رب کیسے کام کرتا ہے۔ بتایا جاتا ہے کہ اس دنیا کا کارخانہ بعض مواقع پر کیسے کام کرتا ہے۔ آنے والا جس میں آپ کی پرورش کی جائے گی اس میں نئے نوام اور نئے قوانین ہوں گے۔ اس دنیا میں کیا نعمتیں ہوں گی ؟ کتاب میں کوئی ابہام نہیں ہے، لیکن یہ حقائق ایسے ہیں کہ آپ اس دنیا میں ان کی گرفت نہیں کر سکتے۔ یہ بتانا بھی ضروری ہے کہ جنت کیا ہو گی اور یہ بتانا بھی ضروری ہے کہ جنت کے دوست کیسے وجود میں آئیں گے۔ بتاتے ہوئے زیادہ سے زیادہ علم دینے کے لیے ہم نے تشبیہات کا طریقہ اختیار کیا ہے، یعنی آپ کی دنیا میں موجود چیزوں سے مشابہت۔ اس طرح ہم نے خود شناسی کا ایک راز کھول دیا، یعنی جب کوئی چیز اس دنیا میں ہمارے سامنے ظاہر ہوتی ہے اور اسے ہمارے حواس گرفت میں لے لیتے ہیں، خواہ وہ ظاہری حواس ہوں یا اندرونی حواس، تو عقل کی ایسی سمجھ۔ ہم دولت لائے ہیں کہ اگر اس سے کوئی اصول نکلتا ہے تو فرعون تک پہنچتا ہے، فرعون سامنے ہو تو اصول تک پہنچ جاتا ہے۔ نتائج سامنے آنے لگتے ہیں۔ یہ ہمارے علم کی عظیم نعمت ہے، وہ عظیم دولت جو ہمیں عطا کی گئی ہے، لیکن یہ عظیم دولت اور یہ عظیم نعمت کیا ہے جو لامحدود ہے۔ آپ تصور کر سکتے ہیں کہ یہ ایک غیر معمولی صلاحیت ہے جو آپ کو دی گئی ہے، اس لیے ہم نے اس کا آپ کی دنیا سے موازنہ کیا ہے اور آپ کو کچھ ایسے حقائق بتائے ہیں جو آپ کے حواس کی گرفت یا آپ کی عقل کی گرفت سے باہر ہیں۔ یہ بھی بتایا اور ان کی دوبارہ تلقین کی گئی ہے کہ علم کے وارث، علم میں اثر رکھنے والے کبھی بھی ان تشبیہات کے دروازے پر نہیں آتے، یعنی اب مجھے ان کی حقیقت کا علم ہو جائے گا اور میں اس میں ہوں۔ وہ اسے کبھی بھی اپنے اندازوں کا ہدف نہیں بناتے بلکہ جتنا علم انہیں دیا جاتا ہے۔ ہمیں ان کی طرف سے یہ اطلاع ملی ہے کہ ہم ان کی حقیقت کے سامنے کبھی نہیں ہوں گے اور پھر لوگوں کو متنبہ کیا کہ جو لوگ ان کی حقیقت کے سامنے ہیں یعنی ان کے علم کی حد سے باہر چیزوں کی حقیقت دو ہیں۔ وہ لالچ سے اس دنیا میں اترتے ہیں، اس دلدل میں اترتے ہیں، یا فتنہ فتنہ کیا ہے؟ ان کے خیال میں ایک فتنہ پیدا کرنا ہوگا۔ یہ شیطانیت اور تاویل کی ابتداء کو جنم دیتے ہیں کہ فطری تجسس اس حد سے آگے نکل جاتا ہے کہ ہمیں ان چیزوں کو بھی سمجھنا ہوگا۔ ان کو سمجھے بغیر ہم کیسے مطمئن ہو سکتے ہیں ؟ انہوں نے کہا کہ جو لوگ ان دو چیزوں کو اپناتے ہیں جو ہمارے دلوں میں ہیں انہیں اپنے باطن کو جھانک کر دیکھنا چاہیے کہ دوسری چیز اپنے آپ میں بری نہیں ہے لیکن دل کی کجی کے بغیر نہیں رہ سکتی۔ یہ بتایا گیا ہے کہ آپ کے علم کی حدود کیا ہیں تو استاد امام یہاں اس کی وضاحت کرتے ہیں۔ جہاں تک وہ اپنے حواس کو تیز کر سکتا ہے، وہ بھی محدود ہے کیونکہ اس کے علم کی رسائی محدود ہے، اس لیے وہ اس دنیا میں، یعنی یہاں خدا کے ہر ارادے کی حکمت نہیں جان سکتا۔ باتیں ایک حد تک معلوم ہوتی ہیں، یہی وجہ ہے کہ ان تینوں واقعات میں اٹھنے والے سوالات کو موضوع نہیں بنایا گیا، لیکن تھوڑا سا پردہ اٹھا کر ہم نے بتایا ہے کہ ہم اس دنیا میں کیا کر رہے ہیں، بظاہر وہ برائی آپ کو نظر آتی ہے۔ اس کے پیچھے کیا خوبی ہے؟ آپ اس کے پیچھے اچھائی دیکھ سکتے ہیں۔ اس کے پیچھے کیا حکمت ہے؟ پھر یہ بات بتائی گئی ہے کہ ہم یہ سب اس طرح کر رہے ہیں۔ اس لیے یہ خدا کے ہر ارادے کی حکمت ہے۔ اس کے ارادوں کے سارے اسرار اس دنیا میں نہیں جان سکتے، یعنی اللہ نے یہ کیوں چاہا، یہ کیوں چاہا، اس نے دنیا کو ایسا کیوں بنایا، اس میں یہ اصول کیوں رکھے، اس کے قوانین ایسے کیوں ہیں، اس میں یہ برائی کیوں پیدا ہوئی؟ اس میں خیر ہے۔ ہم کبھی کبھار کیوں مغلوب ہو جاتے ہیں؟ ایسے حالات کیوں پیدا ہوتے ہیں؟ ہماری خواہشات اور تمنائیں ادھوری کیوں رہتی ہیں؟ ہزاروں سوال۔ لیکن خدا اپنے بندوں پر اپنے ارادے ظاہر نہیں کرتا، اس کے ارادوں کے تمام اسرار آخرت میں ہی کھلیں گے۔ تمام فیصلوں پر اپنا فرض ادا کرو، یعنی اگر علم کسی حد تک دیا جائے تو اس پر صبر اور شکر کرو۔ اگر اسے حد کے اندر رکھا جائے تو اس میں بھی صبر اور شکر کرنا، وہی راسخون فی العلماء کمال کا کلمہ ہے، یعنی فرمایا کہ جو لوگ ان چیزوں کی تلاش میں ہیں، وہ اپنے آپ کو عالم سمجھتے ہیں، جب کہ ان کا علم مطلع علم ہے۔ ایسا ہوتا ہے کہ وہ اپنے علم کی حد سے تجاوز کر رہے ہیں۔ وہ ایسی چیزوں کی تلاش میں ہیں جو انسان کی سمجھ سے باہر ہیں۔ ان کے ساتھ پھر یہی ہوتا ہے، پھر فرمایا کہ وہ انہیں صبر اور شکر کرنے کی اجازت نہیں دیتا اور ان جہانوں میں جانے کے بعد یہ سمجھتے ہیں کہ ہم نے علم کے اسرار دریافت کر لیے ہیں، جب کہ راسخون فی علم وہ نہیں جو یہ کہتے ہیں، کل آدمی سے مراد وہ ہے جو اپنے علم کی حدود کو پہچان کر صحیح سرحد پر کھڑا ہو اور اس سے آگے قدم نہ بڑھائے۔ ہماری حدود یہ ہیں۔ ہم اس دور تک جائیں گے۔ واضح طور پر تجزیہ کریں اور سمجھیں کہ انسانی علم کی حدود دراصل کیا ہیں۔ میرے اور آپ کے درمیان علم کی حدیں زیر بحث نہیں آتیں۔ ہو سکتا ہے کہ مجھے کمتر علم ہو۔ ہو سکتا ہے آپ زیادہ علم والے ہوں۔ علم اور علم میں فرق یہ ہے کہ علم کی حدود کا مطلب ہے انسان بحیثیت انسان، علم کی حدود کا تعین ہونا چاہیے۔ عمر وہ ہے جس میں وجود کی حقیقت جاننے کے لیے ایک قدم بھی آگے نہیں بڑھایا جا سکتا۔ جب چیزیں وجود میں آئی ہیں، وہ وجود میں آگئی ہیں، تب ہم ان کا علم حاصل کر سکتے ہیں، کسی حد تک ہم اس سے آگے نہیں بڑھ سکتے، پھر دنیا نے اس سے توبہ کر لی، اس لیے اب علم کا چرچا ہے۔ یہ ایک مفید بحث ہے ، اور اس سے بہت اچھے نتائج برآمد ہوئے ہیں۔ انسان نے علم کی حدیں جان لی ہیں۔ جب دنیا پیدا ہوئی تو گویا علم کی حدود جاننے کا عمل شروع ہو گیا۔ اس میں عرض کر رہا ہوں کہ جیسے ہی آپ اس کی تعریف کریں گے، اس کے بعد آپ کو علم میں اصل اثر ملے گا۔ ان کی تعریف یہ ہے کہ ہمارے تمام علم کی بنیاد دراصل ہمارے حواس کا مشاہدہ اور تجربہ ہے۔ یہاں ہر دلیل کو اپنی بنیاد تلاش کرنی پڑتی ہے۔ اس سے آگے، جب ایک چھلانگ لگائی جائے گی، تو آپ اپنی حدوں سے باہر ہو جائیں گے۔ جو علم ہم اپنے حواس کے ذریعے حاصل کرتے ہیں وہ ہماری بنیاد ہے، پھر اللہ۔ ہمیں عقل دی ہے کہ جو علم ہم اپنے حواس سے حاصل کرتے ہیں، اس علم کو اپنے شعور کی ساخت میں متعین کرنا، اسے ممتاز کرنا، اسے نام دینا، درجہ بندی کرنا، یہ تمام صلاحیتیں موجود ہیں، یعنی یہ کیسا علم ہے؟ ہمارے حواس سے جو کچھ حاصل ہوتا ہے اس کے بعد ہماری عقل دو کام کرتی ہے: یا تو وہ ان چیزوں کو جاننا شروع کر دیتی ہے جو ہمارے شعور کی ساخت میں واجب ہوتی ہیں، مثلاً ہم جانتے ہیں کہ فعل بغیر کسی مضمون کے نہیں۔ ہو سکتا ہے کہ ہم نے فعل کو دیکھا ہو اور اس کا مشاہدہ کیا ہو، ہمارے باطن میں ہمارے شعور کی ساخت اسے عقلی طور پر لازم کر دیتی ہے کہ اب اس کا بھی مضمون ہونا چاہیے یا اثر دیکھا ہے تو سبب بھی ہونا چاہیے۔ اگر ہم اثر کو دیکھیں تو اثر ہونا چاہیے۔ گویا فرض عقلی ہے۔ عقل نے اسے واجب کر دیا۔ دوسری بات کیا ہے؟ وجہ امکانات پیدا کرتی ہے۔ یہ ایک امکان ہے۔ یہ ہے ارباب تصوف نے جسے زوال سے تعبیر کیا ہے یا جسے افلاطون نے عالمگیر مثال قرار دیا ہے۔ یہ دراصل عقلی امکانات کا اظہار ہے۔ اسی طرح جدید سائنس نظریہ ارتقاء کو بیان کرتی ہے۔ یہ عقلی امکانات کا اظہار ہے۔ عقلی امکانات تحقیق کا موضوع ہیں۔ یہ مشاہدے سے بنایا جائے گا یا بنایا جائے گا۔ عمل ایک جیسا ہو گا۔ اسے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ یہ ہمارے علم کی آخری حد ہے۔ اس سے بڑھ کر علم کا کوئی دوسرا ذریعہ نہیں ہے۔ اس سے آگے جو کام ہے وہ دراصل وہ کام ہے جسے کرنے کی انسان میں ایک اور صلاحیت ہے۔ یہ دیا جاتا ہے کہ وہ حقائق سے چیزیں نکالتا ہے اور اس کی بنیاد پر وہ تخیل کی دنیا بناتا ہے، پھر تخیل کی دنیا دیکھنے میں اتنی ہی خوبصورت ہوتی ہے جتنی کہ کوئی بے نظیر ناول پکڑتا ہے۔ اس میں کوئی حقیقت نہیں ہے اگر حقیقت نہیں ہے تو یہ علم کی حد ہے، چنانچہ اس کو سمجھایا کہ اس دنیا میں انسان کے لیے صحیح رویہ یہ ہے کہ وہ صبر و تحمل کے ساتھ خدا کے تمام فیصلوں پر شکر ادا کرتے ہوئے اپنا فرض ادا کرے اور اس بات پر مطمئن رہے کہ روح افزا جام کی لکیروں میں جو مٹھاس چھپی ہوئی ہے وہ کل ظاہر ہو جائے گی، انشاء اللہ یہ دعا ایمان اور ایمان کے ساتھ زندہ باد۔ واقعہ اس لیے کیوں بیان کیا گیا ہے تاکہ اللہ کے رسول اور صحابہ کرام جو اس وقت موجود ہیں اللہ کے فیصلوں، اللہ کے ارادوں، اللہ کے اعمال اور اللہ کی سنت کے بارے میں دیے گئے علم کو بھی سمجھ سکیں اور اس سے؟ اگر وہ سمجھ جائیں تو ان کے لیے ذلت کا کوئی امکان نہیں لیکن اگر وہ اس حد سے تجاوز کریں تو اللہ کا فتویٰ وہی ہے۔ فی قلوبیت سے مراد وہ لوگ ہیں جن کے دلوں میں کجی ہے، پھر وہ اسے اپنی دنیا، اپنی عزت، اپنا امتیاز بنا لیتے ہیں اور پھر کہتے ہیں کہ علم ایسا ہے، چیزوں کو اس طرح سمجھا جاتا ہے، اس کی کوئی حقیقت نہیں، بالکل ایک ہے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ آپ نے لکڑی کی ٹانگ بنائی ہے اور یہ سوچ رہے ہیں کہ آپ اس پر کھڑے ہیں کسی چیز پر نہیں۔

By Amjad Izhar
Contact: amjad.izhar@gmail.com
https://amjadizhar.blog

Affiliate Disclosure: This blog may contain affiliate links, which means I may earn a small commission if you click on the link and make a purchase. This comes at no additional cost to you. I only recommend products or services that I believe will add value to my readers. Your support helps keep this blog running and allows me to continue providing you with quality content. Thank you for your support!